Вопрос № 115:

Свами Вишнудевананда Гири «Боги, ангелы и демоны внутренней вселенной»

Статус: похититель
Этот дух заставляет садху впадать в депрессию, как только он приступает к духовным занятиям. Как только он возвращается к обычным делам, он моментально исчезает.

Статус: сокрыватель
Этот дух заставляет садху испытывать страх перед духовными истинами, возможной трансформацией и малодушно отступать в самый ответственный момент.
Он закрывает начинающим высшие чакры в момент, когда их помощь и вдохновение так необходимы.

Статус: разрушитель-сокрыватель

Этот дух как защитная реакция эго на то, что его превосходит и угрожает его власти, заставляет искателя впадать в нечистое видение, везде искать недостатки: в Гуру, в учениях, в общинах, в других искателях, и самоутверждаться за счет их критики. Монаху, искателю надо опасаться его, как огня. Он прямиком ведет к другим, еще более скверным духам, особенно к духу нарушенных самай и духу отвращения к божественному.

Искателю, служащему Дхарме, слушающему ее, и попавшему под влияние таких духов нужно отказать на какое-то время в этом, чтобы дать время осмыслить свой выбор, изменить поток своего мышления, очистить себя, и только потом допускать его до служения, садханы, слушания Учения. Если это допускает монах, другие монахи-садху не должны садиться рядом с ним за один стол.

Статус: разрушитель-сокрыватель
Этот тип духов указывает на оскорбления божественных сил, ангелов, святых, мастеров, и противоборство с ними в прошлом. Человек под влиянием таких духов приходит в гнев, просто видя монахов, садху, святых людей, просто слыша о божествах, дхарме, ему становится плохо в храмах, во время передач Учения. Дхарму нужно тщательно скрывать от таких людей во избежание ее осквернения.

Статус: разрушитель
Этот вид духов – наихудший, он зарождается в тонком теле искателя, когда человек оскорбляет свои духовные ценности, то, что он почитал ранее, как святое, активно отрекается от своих духовных идеалов, божеств, святых объектов или хулит их, т.е. когда он сильно предает свои духовные идеалы. Иногда духи нарушителей самаи, умерев, испытывают зависть к другим более успешным садху и пытаются внушить им свои нечистые мысли. Нечистые мысли подобны инфекции, они могут заразить тонкое тело других, неопытных садху. От нарушителей самаи не следует принимать даже капли воды – так учат святые учителя, ибо это может разрушить духовную судьбу и силу садху.

Как проверить их наличие в себе:

Поскольку они лежат на поверхности личности искателя и легко всплывают из сознания, они будут проявляться в любых житейских ситуациях, но чуть более трудных или необычных чем те, к которым он привык. Надо понаблюдать за искателем (собой) во время провоцирующих житейских ситуаций, особенно смущающих его или раздражающих.

В случае наличия сильного влияния этих духов вы сможете наблюдать истерическую или взрывную реакцию, в случае слабого влияния будет хорошо или плохо скрываемое раздражение, в случае их отсутствия реакция будет ровной, спокойной, радостной или ее не будет вообще. Проверять других людей обычному садхаку не следует, это могут делать только уполномоченные духовные наставники, мастера.

Многие Гуру древности проверяли своих будущих учеников, провоцируя их, или помещая их в смущающие ситуации, чтобы понять, насколько в них укоренились клеши и как они с ними справляются благодаря вере. Это давало им ценную информацию к размышлению, благодаря которой они принимали решения, брать ученика или отказать ему, строили стратегию и тактику обучения и воспитания будущих учеников.

Как от них избавиться:
Очищение и усмирение ума регулярным чтением и анализом священных текстов, изучение философии, этики садху, сатсанг, Гуру-йога, мантра-йога, регулярное открытие помыслов, пересмотр и раскаяние перед святыми объектами Прибежища, регулярное почитание святых объектов Прибежища с искренней верой, строгое сдерживание чувств, неуклонное соблюдение этики садху, исследование источника клеш – природы Ума, бескомпромиссная внимательность, наблюдение любых попыток ума идти за ними, пресечение, наблюдение и растворение их силой естественной осознанности.