Вопрос № 80:

Свами Вишнудевананда Гири «Вивека Чинтамани»

Двадцать четыре распознавания также включают распознавание ума как сущности сознаний глаза, уха, вкуса, обоняния и осязания. Это распознавание происходит тогда, когда мы умеем интегрировать свою осознанность со зрительным, обонятельным, осязательным и другими переживаниями. Если мы их не интегрируем, то случаются обычные восприятия зримых форм, слышимых звуков, чувствуемого осязания, вкуса или обоняемых запахов.

Что же такое распознавание? Распознавание являет собой принцип, называемый сиддха-йогини. В данном случае сиддха – это принцип осознанности и интеграции, принцип Шивы, который вы привносите в энергию чувства. Йогини – это принцип энергии (шакти), т.е. само восприятие (зрительное, слуховое, обонятельное и другие).

Момент, когда эти два принципа соединяются, называют маха-меланой (великой встречей), т.е. момент интеграции объекта и принципа сознания с самим осознаванием, когда происходит узнавание ума как пронизывающего зрение, обоняние или осязание. Метод кама-кала означает, что в первый момент зрительного восприятия, когда мы видим форму, в первый момент, когда мы слышим звук или когда обоняем запах, – происходит генерация сахаджа-спанды (активного интегрирующего сознания).

Момент кама-кала означает, что вместо того, чтобы скатиться в обыденное восприятие формы, запаха или звука, происходит активная генерация сахаджа-спанды и соединение сиддха-йогини. Если этот момент улавливается, то обнаруживается сущностная таттва, которую называют кама-таттвой. Кама-таттву некоторые интерпретируют как сущность желания, но на самом деле ее можно трактовать шире – это сущность восприятия как такового.

Например, есть зрительное сознание, зрительное восприятие, есть глаз и есть сознание глаза. В процессе восприятия воспринимаются формы, и желание воспринимать формы именуется кама, т.е. у нас есть тяга к зрительным образам. Но если в первый момент зрительного восприятия мы интегрируемся с ним, то происходит генерация сахаджья-спанды, наступает интеграция. Момент маха-меланы означает, что естественное состояние соединяется с сознанием глаза и интегрируется с пустотностью формы.

Когда я вижу колонну, если я смотрю на нее обыденными глазами, для меня это просто колонна, если же я смотрю на колонну в интеграции, то происходит соединение зрительного образа колонны с моим принципом осознанности. Это активный генерирующийся принцип, это спанда, это вибрация. В момент соединения с образом происходит их великая встреча, мое сознание – это сиддха, а колонна имеет женскую природу (шакти) – это йогини, когда они соединяются, я улавливаю первый момент встречи (маха-мелану).

Раньше, чем в мое сознание проникает принцип формы колонны, мое сознание успевает сгенерировать сахаджья-спанду, благодаря чему происходит обнаружение сущности колонны, кама-таттвы, сущности зрительного образа и желания видеть, обнаруживается пустотность колонны, неотделимость ее от сознания. Тогда колонны как таковой самой по себе не существует, а есть колонна, сущность которой пустотна, и она распознается неотдельной от сознания. Таким образом происходит восприятие со всеми слышимыми звуками, осязаемыми ощущениями, обоняемыми запахами.

Что здесь является главным принципом? Главным принципом здесь является вивека – распознающая, различающая мудрость, когда я посмотрел на колонну, то я ее распознал, с помощью своей мудрости я распознал ее сущностную таттву.

Если вас спросят, что такое вивека и в чем сущность созерцания, каковы плоды, что есть свобода, вы можете ответить: «Сущность созерцания – это обретение двадцати четырех категорий вивеки. Вивека – это процесс проникновения интегрирующего сознания в сущность пяти сознаний пяти органов чувств. Это процесс высвобождения пустоты кама-таттвы в момент восприятия камы в первый миг восприятия, именуемый кама-кала, когда происходит великая встреча (маха-мелана) двух переживаний: внешней энергии и пустотного сущностного осознавания».

Вивека-видья – это не просто увод органов чувств от внешних объектов, выполнение пратьяхары и понимание, что ты не есть пять кош, и не аналитическая медитация. Вам могут сказать: «Вивека-видья – это размышлять о том, что «я не есть это тело, я не есть праны, я не есть ум, я не есть воля», и прийти к выводу «нети-нети», я есть необусловленный ничем Брахман». Обычно в санкхье или раджа-йоге вивека так трактуется, но в учении лайя-йоги она имеет свою совершенно уникальную трактовку. Эта трактовка связана с интеграцией, с созерцательным присутствием при наличии восприятия. Когда при наличии восприятия вы распознаете двадцать четыре категории, – это и есть истинная вивека.

Тот, кто раскрыл двадцать четыре категории с помощью вивеки в момент интеграции, является истинным джняни, а тот, кто еще не сделал этого, тот является лишь кандидатом в джняни. Он может быть хорошим медитатором, раджа-йогином, тем не менее, если он не имеет двадцати четырех категорий вивеки, раскрытых в интеграции, он еще не может претендовать на звание джняни.

«Когда это сознание пробуждается с помощью мудрости, или вивеки, происходит внутреннее раскрытие, разум и индивидуальное сознание пропадает. В этом ужасном океане сансары только мудрость является лодкой, которая дает возможность пересечь его».

«Йога-васиштха», гл.6.17

Вивека является сущностью джняна-йоги, надо полюбить вивеку, надо стать буквально преданным ей. Именно вивекой освобождаются от сансары и именно из-за отсутствия вивеки получают низшие перерождения – все происходит посредством вивеки. Боги благополучно живут на небесах, будучи бессмертными из-за того, что их вивека очень глубока, асуры терпят поражение в битвах с богами и постоянно воюют в беспокойстве ума из-за слабой вивеки, человек, не обладающий вивекой, подобен глупцу, которого очень легко обмануть.

Есть сутра о мудрости и глупости, в которой рассказывается об одном ученике Будды, ее называют сутрой об Ангулимале (Ангулимала – тот, кто имеет юбку из тысячи пальцев). У Будды был один ученик из хорошей семьи, он подавал большие надежды, в юности он был крепким, ловким и смышленым. Когда его отдали в дом Гуру как брахмачари, он хорошо схватывал Веды и был одним из первых учеников.

Однажды брахман решил отправиться в паломничество и у своей супруги спросил: «Кого бы нам оставить за старшего ученика?» Супруге брахмана этот ученик понравился, и она искала способ к нему подойти, но не находила, тогда она сказала: «Оставь этого ученика». Брахман с чистым сердцем отправился в паломничество, а супруга брахмана начала подходить к ученику с разных сторон и заигрывать с ним.

Ученик сказал: «Я к тебе отношусь как к матери, разве я могу к супруге моего Гуру относиться по-другому – это грех». Тем не менее, она не оставляла свои попытки. Когда в очередной раз она пришла к нему, он сказал: «Я не должен иметь с тобой никаких отношений, я расскажу все моему Гуру». Она была оскорблена этим, пришла в сильную ярость и решила отомстить. Расцарапав себе лицо в кровь и разорвав одежды, она изобразила страдание, а в это время как раз пришел брахман.

Он увидел ее в таком виде, и она сказала: «Вот посмотри, что у тебя за ученики, ты оставил лучшего ученика, а что он со мной сделал». Этот ученик был родом из знатной семьи, и брахман подумал: «Если я его сейчас прокляну или накажу, я могу пострадать от его отца». Тогда брахман, контролируя свои чувства, подавил свой гнев и подумал: «Я ему отомщу, но не сразу».

Он подошел к ученику и сказал:

– О дорогой ученик, ты так хорошо мне служил, я намереваюсь раскрыть тебе самые сокровенные знания, которые я другим не открываю.

– Какое же ты знание хочешь мне открыть? Скажи скорее, – спросил ученик с чистым сердцем.

– Есть такое секретное учение: тебе надо собрать у тысячи существ тысячу пальцев (мизинцев), сделать из них ожерелье, юбку и повесить на себя. Тогда ты станешь как сам Брахман и достигнешь сиддхи уже в этой жизни. После смерти ты станешь Брахмой, а сразу, как ты их соберешь и выполнишь ритуал, ты обретешь великие махасиддхи.

– Я не верю, что убийство живых существ и отрезание у них пальцев может привести к просветлению и к сиддхи, – ответил ученик.

– Если ты не веришь мне, я тебя прокляну. Тайное учение я тебе доверил, а ты так к нему относишься, – брахман проклял ученика, и разум того затуманился.

Когда его разум затуманился, он пришел в сильный гнев, выхватил кинжал и начал убивать людей, отрезая им пальцы. За короткое время отрубил уже 999 пальцев, сделал из них юбку или ожерелье, и носил на шее, и воображал себя Бхайравой, великим гневным Шивой-разрушителем.

Он ничего не ел много дней, прятался в лесах, поскольку за ним охотились царские стрелки. Тогда к нему пришла мать и сказала: «Сын, поешь хотя бы». Он ответил: «Мать, я тебя сейчас убью, поскольку мне нужен еще один палец, а никого рядом нет, я должен успеть найти палец до конца недели».

Мать начала стыдить его, уговаривать, а в это время Будда шел через эту рощу. Он знал обо всем, но он все-таки пошел, чтобы спасти мать. Ангулимала погнался за ним, но Будда то исчезал, то проявлялся, и он никак не мог его догнать.

Тогда Ангулимала сказал:

– Отшельник, ты отдохни немного.

– Я уже давно отдыхаю, это ты все находишься в постоянной усталости, – ответил Будда.

Тот снова погнался за Буддой, тогда Будда развернулся и пошел ему навстречу. Он рассказал ему о пагубности убийства, о накоплении дурной кармы, о том, что он был обманут и проклят брахманом, и о причине этого, как на самом деле все это произошло из-за коварной интриги, и сразу вся истина раскрылась этому человеку. Он смирился, его ум вошел в ровное состояние, и он попросил дать ему Прибежище и принять в монахи.

Будда сказал:

– Тогда пойдем со мной, о монах.

Когда он обрил его и принял в монахи, то люди по-прежнему боялись к нему подходить, они помнили, что это тот самый Ангулимала, который убил тысячу человек. Но поскольку он находился под покровительством Будды, в его общине, то к нему не применялись никакие меры наказания, потому что считалось, что он раскаялся.

Однажды, когда царь зашел в хижину, рядом с которой жил Ангулимала, он услышал ужасные звуки страдания. Он спросил:

– Кто там?

Будда ответил, что там тот ученик, который убил 999 живых существ и, хотя его разум чист и он раскаялся, но последствия его кармы приходят к нему, и он страдает из-за этого. Будда рассказал царю, почему это произошло, кто были те люди, которых он убил, и почему Ангулимала так поступал. Он сказал, что причина кроется в его прошлых жизнях, в которых Ангулимала уже охотился на этих людей, поскольку был ими оскорблен. В этой жизни эта ситуация была лишь катализатором, чтобы проявить те кармы, которые уже существовали ранее.

Карма действует, когда отсутствует распознающая, различающая мудрость (вивека). Когда нет вивеки, ум сильно захватывается причинами и их следствиями, и наступает необратимая череда причин-следствий, которая ставит человека в жесткие ограничения. Само же обретение даже малой различающей мудрости делает йогина, как минимум, счастливым и свободным, а потому всегда следует стремиться к обретению такой различающей мудрости.

Иногда мы переводим термин «вивека» как ясность. Однако, ясность больше относится к общему принципу созерцания, а в данном случае вивека – это различающая мудрость, то, что позволяет отделить ум в его Основе, природу Ума от того, что ею не является.