Вопрос 70 Узел 15. Ложное понимание внешних условий

Узел 15. Ложное понимание внешних условий, законов природы, вселенной как неуправляемых, незыблемых, самосуществующих, не зависящих от сознания и постоянных. Как он развязывается?

Свами Вишнудевананда Гири «Вивека Чинтамани»

Узел 15. Ложное понимание внешних условий, законов природы, вселенной как неуправляемых, незыблемых, самосуществующих, не зависящих от сознания и постоянных

Развязывание этого узла на начальных уровнях ведет к пониманию мира как продукта своего сознания, неотличного, неотделимого от сознания, к признанию того факта, что мы сами отвечаем за тот мир, в котором живем, что мы сами создаем его своими мыслями. Развязывание этого узла на высших стадиях реализации ведет к становлению богом – творцом вселенной (Брахмой).

Мир вокруг – творение наших мыслей. Нет никакой объективной внешней независимой твердой реальности. Что бы мы ни задумали – это реально и обязательно воплотится при условии сильной однонаправленной воли. Мир – это лишь общее кармическое видение, конвенция, коллективный договор видеть реальность определенным способом в соответствии с заданным ранее описанием, это переплетение видений, проявление и игра множества бесчисленных существ, населяющих вселенную.

Принятие и понимание этого факта меняет нашу жизнь настолько радикально, насколько это можно вообще вообразить. Вместо видения, что мир существует отдельно и независимо от нас, мы видим, что мир существует как проявление нас, следовательно, мы можем влиять на него и управлять им силой мысли.

«Что бы, где бы, когда бы и как бы ни вообразилось в сознании – то и есть здесь, тогда и именно так. Чем бы себя ни вообразило бесконечное Сознание, тем оно и кажется».

«Йога-васиштха», гл. 6.21

Величайшим для понимания этого факта священным текстом адвайты является уникальный текст «Йога-васиштха», в котором изложены наставления сына творца нашей вселенной Брахмы – древнего мудреца-видящего (риши) Васиштхи. Красной нитью в этом учении проходят наставления:

~ об иллюзорности мира и реальности только чистого Сознания, Абсолюта,

~ о том, что миры непрерывно творятся и разрушаются силой разума освобожденных и даже омраченных существ,

~ о том, что мир – есть результат нашего мышления, что он становится именно таким, каким мы его представляем в мыслях долгое время.

Мир по Васиштхе подобен сновидению, в котором мы можем, приложив волю, свободно создавать или менять сны, быть свободными от всех ограничений, мы даже можем создать свой собственный мир. «Мы становимся тем, о чем мы думаем», – это очень важное утверждение Васиштхи. Васиштха учит, что:

~ в наших руках ключ к управлению своей судьбой и реальностью этого мира, но из-за врожденного неведения мы этим ключом не пользуемся,

~ внешняя реальность – это реальность не физическая, а психическая, которая только из-за неведения кажется независимой физической реальностью,

~ именно наше воображение, визуализация творит окружающую реальность,

~ наши мысли – материальны, они могут проявляться как кажущаяся физическая реальность,

~ наше тело есть реальность не физическая, а психическая, такая же, как тело в сновидении, оно – это сгустившийся смысл, визуализация,

~ то, о чем мы думаем долго и часто, вырастает в нас, изменяя нас,

~ мы становимся тем, о чем мы думаем часто и с большой силой,

~ наши мысли и мечты, собираясь вместе, сгущаясь под воздействием воли, создают наш персональный мир, который, при достаточном усилии, может быть реально видимым, переживаемым,

~ мы можем изменить свой мир, изменив свои представления и мысли,

~ если длительное время представлять что-либо, оно возникнет без каких-либо внешних причин, просто спонтанно, из сознания – такова природа сознания,

~ все кажущиеся представления о реальности и независимости времени, пространства, констант, законов – блеф, все это – сила намерения сознания, которое их создало, и если приложить достаточную силу мысли, их можно изменить.

Даттатрейя говорит, что одним из главных условий материализации санкальпы (намерения) должно быть непрерывное, долгое и однонаправленное удержание воли на этом намерении. Другое условие – сила намерения (санкальпы) должна длиться так долго и быть такой сильной, чтобы вытеснить предыдущую, старую санкальпу. Тогда наши желания становятся приказом (адеш) природе (пракрити) и силам вселенной, который она должна по существующему закону исполнить.

«Великий и мудрый святой! Ты знаешь и этот мир, и тот, что за пределами этого. Я не верю в то, что есть что-либо, чего ты не знаешь. Пожалуйста, ответь мне сейчас: «Как ты можешь говорить, что всё – чистое воображение? Сколько бы я ни воображал, моё воображение не материализуется. Но ты создал вселенную силой своей воли. И всё же, каким образом время и пространство отличаются в этих творениях? Пожалуйста, скажи мне». Будучи спрошенным об этом, сын мудреца ответил:

«Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько она однородна или прерываема нерешительностью. Разве ты не знаешь, что этот мир – результат желания Брахмы? Он выглядит реальным и постоянным, потому что изначальное желание столь могущественно. В то время как мир, порождаемый тобой, никто не принимает всерьёз, и твоё собственное недоверие делает его тщетным.

Концепции осуществляются (материализуются) по следующим различным причинам: на основании естественной деятельности, как в случае с Брахмой, творцом; благодаря владению живыми драгоценными камнями, как в случае с якшами и ракшасами; при помощи трав, как в случае с богами; через практику йоги, как в случае с йогами; чудесной властью заклинаний, как в случае с отдельными сиддхами; силой тапаса (аскезы), как в случае с некоторыми мудрецами; на основании дарованных благ, как в случае с архитектором вселенной Вишвакарманом.

Для того, чтобы сделать новую концепцию эффективной, необходимо забыть старые ассоциации, и новая концепция будет продолжаться только до тех пор, пока она не будет заблокирована старыми. Концепция сильна, если ей не препятствует какая-либо предшествующая концепция, которая, в противном случае, разрушает её. Она действенна только тогда, когда сильна и полна воли; таким способом становятся достижимыми даже великие вещи. Твои концепции не осуществляются по вышеупомянутой причине, поэтому ты должен практиковать сосредоточение мысли, если ты желаешь, чтобы твои собственные творения имели место».

Авадхута Даттатрея, «Трипура-рахасья», гл.14