Свами Вишнудевананда Гири «Антарбхава-видья»

«И на вопрос Бхагаван Будда ответил: «Ады, о, Манджушри, это ложное умопостроение мирских простаков, ложно понимающих несуществующее. Они порождаются их собственными умопостроениями». Манджушри спросил: «Где, Бхагаван, образуются ады?». Бхагаван ответил: «Ады, о, Манджушри, образуются в пространстве. Так как ты думаешь, Манджушри, возникают обители адов из собственных умопостроений или возникают по своей природе». Манджушри ответил: «Исключительно через свои собственные умопостроения, Бхагаван, производят мирские простаки представления об адах, мире животных, сфере Ямы. И из-за приписывания несуществующего они чувствуют боль, чувствуют боль в этих трех несчастных уделах. И как я, Бхагаван, вижу ады, так я ощущаю адскую боль.

Вот, например, Бхагаван, какой-то учитель уснул, и приснилось ему, что он родился в аду. Там ему может привидеться, что его бросили в громадный, кипящий, огненный котел, вмещающий много людей. Там он может чувствовать боль, как будто его глубоко пронзают острыми ножами. Там он может в уме почувствовать острую боль от пламени. Он ужаснется и задрожит. Проснувшись в страданиях, с криком: «Ой, больно», он будет стенать. Тогда его друзья и родственники спросят его: «Почему тебе так больно?» И он ответит друзьям и родственникам: «Я ощутил адскую боль», и обиженно закричит им: «Конечно же, чувствуя адскую боль, я чувствую адскую боль, а вы еще будете меня спрашивать, почему я так страдаю».

Тогда друзья и родственники скажут ему: «Да ты не бойся, дружище, не бойся, ты же спал, ты никуда не выходил из этого дома». И он вспомнит, что спал и скажет: «Я вообразил то, чего нет». И придет в себя. В примере, Бхагаван, человек, уснув и погрузившись в сновидения, из-за приписывания несуществующего мог увидеть себя в аду. Подобным же образом невежды из-за ложных представлений видят себя умершими и испытывающими боль на протяжении веков. Будды и Бхагаваны учат Дхарме тех, кто охвачен четырьмя заблуждениями.

Здесь нет ни мужчин, ни женщин, ни существ, ни душ, ни «я», ни личности. Все эти явления ложны. Не существующие все эти явления. Не правильно поняты все эти явления. Подобны спектаклю иллюзиониста все эти явления. Подобны сновидению все эти явления. Призрачны все эти явления. Подобны отражению луны в воде все эти явления и т. д. Услышав такое учение Татхагаты, они начинают видеть все явления без страсти. Начинают видеть все явления без заблуждения, без собственной природы, без завес. Они уходят, устремив ум в пространство. Уйдя, они достигают Нирваны без остатка. Вот так, Бхагаван, я понимаю ады».

Когда говорится об иллюзорности адов, о том, что ады созданы лишь нашими представлениями, не следует забывать, что ады иллюзорны настолько же, насколько сейчас иллюзорен и окружающий нас мир. Самоосвобождение означает, что мы можем растворить эти двойственные представления. Оно означает, что мы можем явиться в ад и, выполнив шамбхави-мудру, остановить ум Ямы, сделать так, чтобы все духи, которые охраняют этот ад, выронили свое оружие и вошли в оцепенение. Тогда мы можем вывести оттуда за собой сотни страдающих живых существ. Это и есть истинное самоосвобождение.

Когда живые существа опускаются в промежуточное состояние, они встречаются с разными разумными энергиями. У них есть свои состояния, эмоции и свое видение мира, и они пытаются оказать влияние на разум человека.  В промежуточном состоянии на разум постоянно транслируются некие смыслы. Если йогин сможет самоосвободить эти смыслы, то они не поменяют его сознание. Если эти смыслы очень тонкие, и йогин не может оставаться в созерцании, то они начинают создавать различные реальности, в которые такой человек попадает.

Откуда возникают греховные состояния, демоны или духи? Они возникают, когда сознание омрачается. Тогда возникает спанда, плотная вибрация в потоке сознания. Эта плотная вибрация как бы выдувает или эманирует мыслеформы, и эти плотные мыслеформы (самскары) откладываются в потоке сознания человека.  Пока мы живем в физическом мире, самскары, мыслеформы не видны, поскольку мы очень плотные, а мысли – тонкоматериальны, невидимы. Но когда душа расстается с телом, дело приобретает совершенно другой оборот.

Все плотные мыслеформы выравниваются по плотности с нашим телом, потому что теперь у нас не физическое тело, а тонкое. В этот момент созданная нашим разумом мыслеформа вполне может предстать как что-то плотное, равное по плотности с нами. Тогда наши мыслеформы могут представать в виде духов, обладающих головами животных или же в виде свирепых демонов. Они могут приходить и напоминать о каком-то грехе.

Эти демоны не появились откуда-то и не были кем-то присланы. Они были созданы собственным разумом человека. Именно собственный разум человека создает демонов, духов, которые затем причиняют ему страдания в аду. Но из-за того, что эти энергии очень плотные, в промежуточном состоянии человек не может с ними справиться, и они доставляют ему большие страдания.

Когда человек испытывает омрачения вследствие каких-то поступков, то он эманирует из себя такие плотные мыслеформы. Он сам создает духов, которые живут в каналах его тонкого тела. И когда он лишается физического тела, эти духи приходят за ним как кармические кредиторы. То есть кармические кредиторы – это и есть плотные тела духов, которые стремятся увести его в свой собственный мир. Поступки при этом являются вторичной причиной, которая инициирует создание таких плотных существ. Поскольку в мире подсознания все обладает своим разумом, искусственным интеллектом, то и такие плотные мыслеформы обладают своим разумом. Это происходит таким же образом, как в сновидении, когда созданные нашим разумом иллюзорные персонажи вполне могут беседовать с нами.

Когда же мы переживаем возвышенное благоприятное состояние, наше сознание эманирует божественные мыслеформы. Эти божественные мыслеформы выражают очень тонкое состояние вибрации (спанды). Если йогин создал достаточно таких божественных мыслеформ в процессе практики, накапливая заслуги, читая мантры, делая простирания, совершая подношения, то эти тонкие мыслеформы являются его ангелами-покровителями, божествами-хранителями. Таким образом, белый и черный человечки во время промежуточного состояния как раз и выражают эти две тенденции сознания.

Когда мы говорим о тенденциях сознания, надо понимать, что проявление подобных тенденций в тонком мире совершенно отличается от физического. В физическом мире тенденция сознания не так важна, но в тонком мире она означает конкретные проявления в виде определенных живых существ, резонанс с конкретным миром, в котором можно переродиться или надолго остаться. Поскольку именно тенденция сознания определяет локу, в которой мы будем существовать.

Именно поэтому, когда мы практикуем путь естественного созерцания, мы стремимся, чтобы наше воззрение было подобно небу, а наше поведение было тщательно, как измельченная мука.  Почему это необходимо – разделять воззрение с поведением? Потому что пока воззрение не устоялось, следует очень тщательно понимать законы вторичных причин, чтобы не создавать демонические, плотные мысли, которые затем воплотятся в гневных духов.

Допустим, есть человек, который воображает, что он может все самоосвободить. Он также утверждает, что обрел понимание единого «вкуса». При этом он стремится немного созерцать в воззрении, но не совсем понимает закон вторичных причин. На относительном уровне он порождает смущение в умах других – не контролирует свою энергию, не контролирует разные эмоции и допускает омраченное состояние, его омраченные состояния не трансформируются в «чистое видение». В глубине души этот человек относится к этому легковесно, думая: «Если все «единый вкус» и все самоосвобождено, то поступки и слова не имеют никакого значения».

Подобное отношение продолжается у него довольно долго и накапливается. Даже если у него есть некоторая сила воззрения, то на уровне сознания и энергии это не ощущается. Умерев и оказавшись в промежуточном состоянии, он будет очень удивлен, когда встретится с владыкой ада, который скажет ему: «Ты сделал дорогую ошибку в воззрении, ты не разделял воззрение с поведением, поэтому посмотри, сколько духов тебя ожидает с топорами, ножами и криками: «Хватай, бей».

Подобная ситуация была порождена сознанием этого человека. Когда же он попробует им сказать: «Это все иллюзорно, все это равностно, все это чисто», то Яма и его слуги ответят ему: «А мы не хотим признавать то, что ты говоришь», то есть они вовсе не поверят его словам. Он тогда будет бормотать: «Все это иллюзия, все это иллюзия, все это чисто, это божества, все единый «вкус», все единый «вкус».

Они вонзят в него крюки и поволокут, а он будет дальше так бормотать. Это нельзя назвать единым «вкусом», и это нельзя назвать «чистым видением», и это нельзя назвать самоосвобождением. Тогда можно сказать, что такой человек при жизни вел ложную практику. Он не понял суть учения, он смешал воззрение с поведением и не понял принципа самоосвобождения. Поскольку истинное самоосвобождение, «чистое видение» и «единый вкус» означают, что такой человек открыл в себе истинный духовный свет, который обладает преображающей силой.

Это означает, что как только он вошел в созерцание, владыка Яма должен исчезнуть, а все гневные духи должны предстать в виде гневных божеств, почтительно сложив перед ним руки, и тоже исчезнуть. Все кармические кредиторы должны исчезнуть, и никто не должен его хватать, ни перед кем он не должен держать ответ или оправдываться. В этой сутре описывается случай, когда один выдающийся монах пришел в обитель Ямы, и Яма тоже сказал: «Как ты прожил свою жизнь? Расскажи, какие у тебя есть заслуги и грехи».

Этот человек сказал: «Яма, что ты вообще меня спрашиваешь? Ты что, сам не знаешь? Ты ведь – всеведение. Разве этот мир не иллюзия?» Тогда Яма задрожал и сказал: «О, великий созерцатель, прости меня. Кто твой покровитель?». Яма принял Прибежище в этом монахе, и, конечно же, речь не шла о том, что Яма будет его судить. Яма был парализован его духовной силой, поскольку этот монах подлинно проявил свет освобождения.

Яма сказал: «В силу своих дурных прошлых деяний, мне пришлось занять этот пост Ямы. Я надеюсь, что в будущем я встречусь с тобой и достигну освобождения, не оставляй меня своими благословениями». Здесь уже не шел разговор о том, что Яма его судит за грехи, духи предстают как кармические кредиторы, не шла речь о выяснении его кармы. Весь смысл мира ада, владыки ада, который транслировался на сознание, был самоосвобожден мгновенно, сознание этого монаха не подверглось подобной двойственности. Вместо этого, сознание Ямы ощутило духовное благословение монаха. Яма был усмирен, духи были усмирены и Яма обрел Прибежище. Он попросил благословение, раскаялся в своих собственных грехах и выразил надежду, что они когда-нибудь встретятся снова.

Такова духовная сила преображения, духовная сила «чистого видения», когда не йогин раскаивается перед Ямой, а Яма раскаивается перед йогином. Однако, чтобы иметь такую духовную силу, йогин должен абсолютно доверять глубинному свету осознавания, быть ему полностью преданным, не отличать его от себя. Тот, кто не любит, когда его критикуют, обижается на критику, злится на других, должен думать подобным образом: «Кому лучше выявлять мои недостатки – самайному брату или Ямарадже? Лучше мне не обижаться и работать над своими недостатками в этой жизни, чем мне укажут на них в промежуточном состоянии Яма и его слуги».

Тот, кто любит порождать гневные мысли о других, тоже пусть подумает: «Что лучше для меня, потакать своим гневным мыслям и затем получить упрек от Ямы и испытать разные страдания, или поработать со своими иллюзиями и со своим гневом в этом мире?». Тот, кто любит выставить свое «я», свой эгоизм, демонстрировать свою силу освобождения, пусть он подумает: «Хватит ли моей силы по-настоящему самоосвобождать тонкие области адских измерений?» Только такое самоосвобождение и является истинным.