«Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги», т.1, раздел «Нада-янтра», гл.4

«В начале практики сосредоточения на нада слышны разные громкие звуки, но потом они становятся все тише и нежнее.

Сначала слышится звук воды, грома, литавр, цимбал, в середине практики – звуки большого барабана, раковины, колокола и трубы. В конце звук подобен звуку колокольчика, флейты, жужжанию пчелы. Так слышатся различные звуки в теле.

Даже когда слышны звуки грома, сосредотачивайся на тихих звуках. Перенося внимание с громких звуков на тихие, не обращай внимания ни на что постороннее. Мысль сосредотачивается на нада до тех пор, пока не сливается со звуком воедино».

Сватмарама, «Хатха-йога-прадипика» (4.83-4.88)

Если мы продолжаем ежедневную садхану, примерно по три часа в день, в конце первой недели садхак, обладающий чистыми каналами и однонаправленным умом, а также способностью сидеть в сукхасане или падмасане, обязательно начинает слышать, как отдельные звуки перерастают в мелодии, либо начинают усиливаться и обретать продолжительное самостоятельное звучание, подобно сольным партиям в оркестре.

В основном, эти звуки будут слышаться в нескольких частях тела:

~ в районе ушей,

~ в районе горла (вишуддха-чакры),

~ в районе сердца (анахата-чакры),

~ в районе позвоночника (сушумна-нади).

«Арамбха, гхата, паричайя, нишпатти – эти четыре состояния есть во всех видах йоги.

Вот арамбха-авастха. Брахма-грантха пронизывается пранаямой, в сердце проникает ананда и в анахата-чакре слышится звук нада.

Когда звук слышится в сердце, тело йогина становится благоухающим и недоступным для болезней.

Вот гхата-авастха. Вайю соединяется с нада, войдя в середину (сушумны). Йогин становится устойчивым в асанах и знанием он равен богам.

Вишну-грантха (в горле) пронизывается праной, ананда проникает в ати-шунью (пространство в горле) и слышны звуки, подобные звукам литавр.

В третьей стадии (паричайя-авастха) слышны звуки, подобные большому барабану. Они достигают маха-шуньи (великой пустоты).

Тогда достигается состояние чит-ананды, блаженство проникает всюду и человек свободен от всех недугов, болезней, страсти, бедствий, голода и сна.

Рудра-грантха пронизывается праной и наступает четвертая стадия (нишпатти). Слышны звуки флейты и арфы».

Сватмарама, «Хатха-йога-прадипика» (4.68-4.75)

Основное правило заключается в том, чтобы, игнорируя более грубые звуки, сосредотачиваться на более тонких, в основном тех, что звучат в правом ухе. То, что мы слышим внутри нашего тела, не является внешними звуками – это звучит энергия чистых первоэлементов, образующих наши тонкие тела. С точки зрения йоги, кроме физического тела, еще мы обладаем энергетическим телом (пранамайя), а также психическим или ментальным телом, состоящим из наших чувств и подсознательных образов (маномайя).

С тонким телом мы часто имеем дело в сновидениях. Когда мы полностью очищаем энергию нашего астрального тела от грубых элементов – мы обретаем подлинную святость и превращаем обычное астральное тело в сияющее, бессмертное, божественное тело света. Очищение энергии в тонких телах, происходит в результате погружения в самадхи при концентрации на звуках нада. В начале мы утончаем сознание с помощью нада-йоги, затем мы попадаем в измерение наших тонких тел, испытывая самадхи, затем мы очищаем наши тонкие тела и насыщаем их энергией, наделяя их осознанностью и активной функцией.

Все это происходит благодаря устранению грубого дискурсивного потока мышления. Импульсы, идущие из подсознания, и всплески ментальной активности (васаны и вритти) затухают, благодаря погружению в мелодии звуков нада.

Примерно спустя две недели может проявиться эффект слышания центрального звука. Вы можете начать слышать нечто вроде эффекта реверберации после звучания, которое будет сопровождать каждый слышимый вами звук – это очень тонкий внутренний звук. На пути достижения высшей цели садхак, практикующий нада-йогу, переживает звуки десяти видов.

Звуки, которые йогин слышит во время практики, являются чистым проявлением его внутренней реальности. Они проистекают из собственного сознания йогина, а не откуда-то извне. Нашему тонкому фундаментальному сознанию изначально присущи такие качества, как свет и звук. Однако реально воспринимать их обычный человек может только в момент смерти. Это объясняется тем, что наше изначальное сознание не может проявиться в своем чистом виде из-за связанности с каналами, энергиями и физическим телом.

Наш движущийся поверхностный ум так груб из-за загрязняющих контактов с объектами чувств, что не в состоянии улавливать первоначальные свет и звук, присущие нам с рождения. Однако садхак, практикующий нада-йогу, способен осознать внутренние измерения энергии в виде звука.

Звуки, которые слышит йогин, десять раз изменяются в процессе практики, каждому из них соответствует особое переживание в теле и уме практикующего:

«Первый – тинь,

Второй – тинь-тинь».

«Хамса-упанишада»

Считается, что когда йогин выходит из нирвикальпа-самадхи, он слышит тончайший звук – первоисточник звуков (пранаву). Затем тональность звука снижается до обычного восприятия. И наоборот, чтобы войти в самадхи, йогин должен вслушиваться во внутренние звуки нада. Внутренний звук становится слышимым, когда в теле йогина достигнуто равновесие (самйога) ветра и огня.

Вначале йогин слышит звуки, двигающиеся по каналам пранаваха-нади, находящихся в энергетическом теле.

«Третий – звук колокольчика,

Четвертый – раковины,

Пятый – звук струнного инструмента».

«Хамса-упанишада»

На этом уровне слышатся звуки, возникающие от движения энергии ветра (вайю) по более тонким каналам мановаха-нади, находящимся в астральном теле.

«Шестой – хлопка».

«Хамса-упанишада»

Затем, наконец, когда прана и ум начинают входить в центральный канал, слышится хлопок. Примерно на этом уровне йогин может испытывать самадхи с остановкой дыхания и замедлением сердцебиения. Тело его в это время неподвижно и вес его почти не ощущается.

«Седьмой – флейты».

«Хамса-упанишада»

Прекрасные звуки наподобие мелодии флейты или звучащего барабана означают, что мы вступили в контакт с чистыми измерениями нашей внутренней энергии. Прекрасные звуки также могут сопровождаться видениями мирных божеств, а звуки грома, барабана – видениями гневных божеств. Все эти звуки и божества не являются чем-то внешним по отношению к нашему «я», это проявление кармических ветров, выходящих в виде образов и звуков из наших каналов, они не отличны от нашего изначального Ума.

Сразу после смерти живое существо погружается в Ясный Свет, фундаментальную основу существования. Спустя три дня оно начинает переживать различные проявления собственной кармы. В пространстве ума живого существа возникают сферы света, фантастические узоры, сотканные из света, мирные и гневные божества, громовые звуки, потрясая и ужасая его сознание. По сути, все они – иллюзорные проявления нашего сознания, не отличные от нас самих, а мы сами – океан осознавания, подобный бездне без края и ограничений. Осознать все внешние проявления и принять их как внутреннюю реальность, оставив свой ум в непоколебимом состоянии пустоты и ясности за пределами мыслей – означает освободиться в момент проявления таких признаков видений и звуков.

Выдающийся йогин может испытывать подобные проявления при жизни. Все слышимые звуки и видения имеют очень тонкую природу, поэтому распознать их как проявления своего ума и освободить их не просто.

«Восьмой – мриданга,

Девятый – большого боевого барабана,

Десятый – звук грома,

Девять первых отвергнув, десятый же пусть изучает».

«Хамса-упанишада»

«Девять первых отвергнув» – это очень важная фраза, требующая отдельного комментария. С точки зрения лайя-йоги мы не просто отвергаем звуки, а освобождаем их, не следуя за ними. Когда возникает тонкий звук, мы пытаемся сохранять осознанность и наблюдать его, не следуя за ним, не давая ему оценок, не порождая привязанность. Не рефлектируя, не анализируя, мы находимся в безвыборочном состоянии осознанности за пределами мыслей.

Такое состояние называется «свидетель» (сакши) или «внутренний повелитель» (антарьямин). Мы позволяем уму находиться в его естественном состоянии, а когда возникают звуки, мы прилагаем к ним полноту внимания в этом состоянии, не позволяя им увлечь нас, до тех пор, пока они не растворятся. Именно это следует иметь в виду, когда говорится об «отвержении».

«Первый звук подобен жужжанию пчелы, потом звук флейты, арфы, колокольчиков и рокот грома. Фиксируя внимание на этих звуках йогин достигает освобождения.

Когда ум йогина поглощен этим звуком, он забывает все внешнее.

Этой практикой побеждает доброе, злое и безразличное и, будучи свободным от всех состояний, растворяется в пространстве ума (чит-акаше)».

«Шива-самхита» (5.27-5.29)

Хотя ступени переживаний на пути нада-йоги подробно описаны в йогических текстах, наша внутренняя энергия проявляется в соответствии с индивидуальными особенностями нашей кармы. Все зависит от соотношения наших кармических ветров, чистоты каналов и врожденных тенденций сознания.

Многие, практикуя садханы, описываемые в текстах и, не получив быстрые результаты, чувствовали разочарование или сомнения. Это не удивительно, так как мудрецы древности (брахмариши) писали эти сочинения в надежде передать их самым ближайшим, лучшим из учеников, относящихся к категории «божественных» (дивья). К сожалению, в наше время, подавляющее большинство практикующих относится к более низким категориям садхаков: «героические» (вира) или «с животными инстинктами» (пашу).

«При первом («тинь-тинь») звучит туловище,

При втором – туловище мешает».

«Хамса-упанишада»

На этой ступени очищаются поверхностные и внутренние каналы. Пронизывается узел в районе нижних чакр (брахма-грантхи), содержащий наиболее грубые загрязненные кармические праны. «Туловище мешает» означает, что когда эти праны приходят в движение, йогин начинает чувствовать беспокойство телесного характера в нижних чакрах, ему трудно усидеть в медитации на одном месте, у него могут проявиться скрытые в подсознании желания. На этой ступени также могут подергиваться или вибрировать мышцы бедер или ног – это означает, что загрязненные кармические ветры пытаются пробиться сквозь узкие энергетические каналы.

«При третьем – усталость проходит».

«Хамса-упанишада»

На этой ступени большая часть каналов очищается. «Усталость проходит» означает, что обретены начальные сиддхи единства праны и ума, т.е. утончившийся ум обретает силу и может двигать за собой прану, он наполняет энергией центральный канал и пробуждает кундалини. Йогин обретает сильное выносливое тело, количество еды, сна и выделений уменьшается.

«При четвертом – дрожит голова».

«Хамса-упанишада»

Когда энергия, пронзив брахма- и вишну-грантхи поднимается выше по сушумна-нади, из-за засоров в узких каналах в районе рудра-грантхи, голова может немного дрожать во время медитации, периодически испытывая толчки из сушумна-нади. Иногда голову распирает и кажется, что она вот-вот лопнет. В это время йогин видит белый свет, разливающийся вокруг.

«При пятом – из неба сочится нектар».

«Хамса-упанишада»

Когда рудра-грантхи пройден, ветер беспрепятственно поступает в центр головы – сома-чакру, насыщая особое место внутри головы, называемое треугольником А-Ка-Тха. В это время из отверстия в нёбе начинает стекать мистическая субстанция (сома) – нектар, дарующий йогину самадхи и бессмертие. Он стекает вниз на язык, а затем распределяется по всему телу. Обычно упоминание нектара встречается в текстах в связи с кхечари-мудрой, однако здесь он достигается простой концентрацией на звуках нада. В это время йогин может видеть образы в межбровье и обретает ясновидение. Он испытывает огромную радость и ясность.

«При шестом – наслаждаются амритой».

«Хамса-упанишада»

Когда количество праны увеличивается, увеличивается и количество нектара (амриты). Опускаясь вниз, он очищает каналы в чакрах и заставляет таять мистические субстанции (бинду), связанные с элементами. Таяние и растворение этих субстанций порождает особый вид блаженства (ананды). В это время, если йогин сконцентрируется на макушке, его тонкое тело выйдет из физического, он увидит различные полосы света или пятна. Войдя в одно из них, он обнаружит себя в другом измерении.

В каждой из чакр блаженство имеет свой особый «вкус», чем ниже чакра, тем более сильное блаженство возможно испытать при наполнении ее амритой. В основном, говорится о блаженстве в четырех чакрах. Блаженство, возникающее в результате наполнения чакр амритой, отличается от блаженства, вызванного восходящей энергией кундалини, оно более тонкое и называется нисходящим блаженством. При переживании нисходящего блаженства йогин больше реализовывает аспект недвойственности, чем при переживании восходящего блаженства.

«При седьмом – появляются познания тайного,

При восьмом – возвышенная речь,

При девятом – невидимое тело, чистые божественные глаза».

«Хамса-упанишада»

По мере концентрации на звуках йогин обретает контроль над своей внутренней энергией и обретает мистические способности (сиддхи): ясновидение, способность путешествовать в тонком невидимом теле или учиться, используя внутреннюю ясность, встречаясь в самадхи или в снах с мудрецами и божествами.

«При десятом – явится высшее благо, Атман с Брахманом сольется».

«Хамса-упанишада»

Наконец, слившись сознанием с самыми тонкими звуками, йогин растворяется в них, реализуя нирвикальпа-самадхи. В самадхи он открывает запредельное состояние изначального Ума без опоры (нираламбха). Он погружается в невыразимый океан света, его дыхание останавливается, он утрачивает чувство тела. Все звуки теперь исчезают в состоянии очень тонкой осознанности, которая переживается как бесконечный внутренний свет (антар-джьоти). Объединяясь с внутренним светом, йогин учится распознавать его как самого себя.

«В том состоянии ум растворяется в Уме, сжигаются надежды и страхи, понятия греха и добродетели, и йогину является сам вечный Шива, который есть сам Атман, самосветящийся, чистый, вечный, невозмутимый, непоколебимый».

«Хамса-упанишада»

Йогин, обладающий выдающимися способностями, при условии ежедневной практики может пройти все эти ступени примерно за шесть месяцев. Если же садхана выполняется непрерывно в ритрите, то срок сокращается до двух-трех месяцев. Однако, для людей с обычными способностями потребуется не менее двадцати лет, чтобы реализовать подобное достижение.