Читать полностью

Шивананда прямо говорит, что мерилом духовного продвижения являются не сиддхи и не сверхъестественные силы, а глубина блаженства во время медитации. Это важнейшая установка всего фрагмента. Внешние чудесные явления могут сопровождать путь, но они не определяют его истинную ценность.

Подлинное продвижение узнаётся по тому, что человек всё больше входит во внутреннюю жизнь, получает всё более глубокое наслаждение от духовной практики и всё меньше зависит от мирских источников удовлетворения.

Шивананда перечисляет основные признаки, указывающие на уверенное продвижение по духовному пути. Возрастают бесстрастие и различение. Растёт жажда освобождения. Усиливаются умиротворённость, жизнерадостность, удовлетворённость, бесстрашие и невозмутимость ума.

Одновременно проявляются и более зримые признаки: сияние в глазах, приятный запах тела, красивый цвет лица, сильный и благозвучный голос, уменьшение количества экскрементов и урины, отличное здоровье, энергичность, свобода от недугов, лени и уныния, лёгкость в теле, внимательность ума, сильный пищеварительный огонь.

Человеку всё больше хочется сидеть и медитировать подолгу. Возникает отвращение к пустой бытовой болтовне и к обществу людей, погружённых только в мирское. Вместо этого усиливается ощущение присутствия Бога повсюду, любовь ко всем существам и чувство, что все формы происходят от Господа и сам мир есть проявление Господа.

Шивананда также подчёркивает отсутствие неприязни к любым существам, даже к тем, кто презирает, оскорбляет или причиняет боль. У человека появляется сила ума, позволяющая терпеть оскорбления, травмы, опасности и бедствия. Всё это автор называет предварительными духовными переживаниями, указывающими на реальное продвижение.

Шивананда описывает, что по мере духовного роста человека всё меньше влечёт мир. Те вещи, которые прежде расстраивали или радовали, теряют прежнюю власть. Развивается антармукха-вритти — обращённость внутрь, интровертивность. Ум становится безмятежным, однонаправленным, острым и чувствительным.

То, что прежде доставляло удовольствие, начинает вызывать отвращение или противоположное впечатление. Это означает не сухую подавленность, а перестройку вкуса сознания: низшие радости перестают быть привлекательными, потому что человек начинает соприкасаться с более высоким внутренним счастьем.

Шивананда приводит и своего рода проверочные вопросы. Растёт ли изо дня в день интерес к внутренней духовной деятельности и внешней садхане? Получает ли сознание наслаждение от духовной жизни, превосходящее мирские радости? Укрепляются ли внутренний покой, сила, различение, ощущение зависимости от всепронизывающего Божественного и живые отношения с Ним? Если да, значит продвижение действительно происходит.

Во второй части фрагмента Шивананда специально говорит о признаках, указывающих на развитие способности к медитации и приближение к Богу. Исчезает тяга к миру. Чувственные объекты перестают соблазнять. Уходят желания, страхи, чувства «я» и «моё». Постепенно ослабевает деха-адхьяса — отождествление с телом.

Человек начинает переживать, что всё вокруг есть проявление Господа. Он видит Бога в каждом объекте. Тело и ум становятся лёгкими. Сохраняются жизнерадостность и счастье. На устах пребывает имя Господа, а ум сосредоточивается на Его образе, Его стопах, Его присутствии. Возникает живое чувство, что чистота, свет, блаженство, знание и любовь непрестанно текут от Господа в сердце искателя.

Телесное сознание начинает ослабевать. Даже если оно ещё сохраняется, оно делается смутным, как остаточный отпечаток. Мирские привязанности, включая сексуальное влечение, теряют силу. Деньги и золото воспринимаются как простые камешки. Возникает огромная любовь ко всем живым существам. Человек освобождается от страсти, жадности, гнева, зависти, гордыни и заблуждений.

Один из центральных признаков духовного продвижения у Шивананды — невозмутимость. Даже когда человека оскорбляют, бьют или притесняют, его душевный покой не исчезает. Успех и поражение, почёт и хула, уважение и пренебрежение, обретение и потеря перестают восприниматься как противоположности, способные расшатать внутреннее равновесие.

Это не безразличие в грубом смысле, а духовная сила, приходящая от внутреннего пребывания в Боге. Человек перестаёт быть игрушкой внешних обстоятельств.

Шивананда описывает, что даже во снах сохраняется общение с Господом, а мирские картины перестают являться. На начальных этапах человек может как бы беседовать с Господом и видеть Его в физическом облике. Когда же сознание вырастает до космического уровня, такие беседы прекращаются, и наступает «язык тишины», то есть язык сердца.

От грубой речи сознание переходит к более тонким уровням звука и, в конце концов, находит покой в беззвучном Омкаре, или беззвучном Брахмане. Это показывает, что продвижение идёт от внешних форм к внутренней, безмолвной непосредственности.

Шивананда говорит, что нормальными качествами человека становятся бесстрастие, различение, умиротворённость, самообладание, сосредоточенность, ненасилие, правдивость, чистота, воздержанность, стойкость, терпение, прощение, свобода от гнева, дух служения, жертвенность и любовь ко всем. Такой человек становится другом и благодетелем для всего космоса.

Во время медитации у него исчезают представления о времени, стихают внешние звуки, забываются имя и отношения с другими людьми, а на первый план выходят покой и блаженство. Постепенно он успокаивается в самадхи.

Шивананда упоминает также некоторые сопутствующие явления: звуки анахаты, различные огни, цвета, видения, ароматы, тонкие вкусы. Они действительно могут появляться в медитации и служить признаками определённого продвижения. Однако он сразу оговаривает, что цель не в самих этих феноменах. Нужно слить ум с их источником, а не увлекаться ими как самостоятельной ценностью.

Особенно важно это замечание в ведантическом контексте: ученик на пути веданты не цепляется за формы, звуки и огни, а идёт к бесформенной реальности, к Брахману, который превосходит чувственные проявления.

В целом Шивананда показывает, что духовное продвижение имеет ясные признаки. Оно выражается в глубоком внутреннем мире, устойчивой радости, бесстрастии, различении, любви, здоровье, однонаправленности ума, желании медитировать, ослаблении телесной и мирской привязанности, переживании присутствия Бога и постепенном приближении к самадхи.

Следовательно, истинный духовный рост узнаётся не по внешней эффектности, а по тому, насколько человек становится чище, спокойнее, свободнее от эгоизма и ближе к Богу. Именно это и есть надёжные признаки подлинного продвижения.