Читать полностью

В этом фрагменте Шивананда описывает самьяму как мощный инструмент, посредством которого йогин раскрывает различные сиддхи и формы знания. Самьяма здесь понимается как углублённое сосредоточение, направленное на определённый объект, силу, отношение или внутренний центр.

Основная мысль состоит в том, что каждый правильно выбранный объект самьямы способен открыть особое знание или особую способность. Следовательно, сиддхи не появляются случайно: они возникают как результат точной внутренней работы сознания.

Шивананда говорит, что посредством самьямы на крошечный промежуток времени приходит способность к распознаванию. Посредством самьямы на отношения между ухом и эфиром возникает божественный слух. Посредством самьямы на взаимоотношения между эфиром и телом йог, сделавшийся лёгким, как перышко, получает способность двигаться через эфир.

Из этого видно, что самьяма позволяет проникать в тонкие связи между органами чувств, стихиями и телом. Благодаря такому проникновению восприятие перестаёт быть ограниченным обычным человеческим диапазоном.

Посредством самьямы на три модификации ума приходит знание о прошлом и будущем. Посредством самьямы на самскары и прямого восприятия этих впечатлений ума приходит знание о предыдущем рождении.

Тем самым Шивананда показывает, что память, время и кармическое прошлое доступны не только интеллектуальному рассуждению, но и непосредственному внутреннему прозрению. Самьяма становится способом чтения глубинных слоёв психики и кармы.

Если выполнять самьяму на силу распознания собственной сущностной природы, на эгоизм, качества и значение органов чувств, приходит власть над органами чувств. Далее телу сообщается способность двигаться быстро, как мысль и как восприятие индриями, а также власть над природой.

Шивананда также пишет, что овладение удана-вайю приводит к прекращению контакта с водой, грязью, колючками и другими внешними препятствиями и даёт способность умереть по собственной воле. Овладение самана-вайю приносит лучезарность.

Кроме того, посредством самьямы на дружелюбие и другие добродетели йогин получает способность передавать эти качества другим людям. Это показывает, что самьяма способна раскрывать не только познание, но и действенную силу влияния.

Посредством самьямы на особые отношения между саттвой и Пурушей приходит всемогущество и всеведение. Самьяма на различия между словом, значением и знанием — которые люди обычно смешивают — приводит к знанию звуков, издаваемых всеми живыми существами.

Здесь самьяма раскрывается как средство различения там, где в обычном опыте всё смешано. Йогин начинает видеть внутренние различия между знаком, смыслом и знанием, а потому входит в более глубокий уровень понимания мира и живых существ.

Шивананда отмечает, что карма бывает двух типов: та, плоды которой уже пришли, и та, чьи плоды созреют позже. Посредством самьямы на эти кармы или через знамения йогин обретает знание о времени своей смерти.

Это ещё раз показывает, что самьяма охватывает не только внутренние процессы ума, но и кармическую структуру судьбы. Йогин получает знание о временных закономерностях собственной жизни.

Важное место занимает самьяма на определённые точки и центры тела. Посредством самьямы на пупочную чакру приходит знание о теле. Посредством самьямы на впадинку под горлом, или горловую чакру, приходит освобождение от голода и жажды. Посредством самьямы на свет головы приходит даршан сиддхов. Посредством самьямы на сердце приходит знание об уме. Посредством самьямы на курма-нади приходит устойчивость тела. Посредством самьямы на внутренний свет сердца приходит знание о тонком, смутном и далёком.

Эта часть учения показывает тонкую карту человеческого существа: разные области тела и сознания являются вратами к разным видам знания и силы.

Шивананда говорит, что переживание приходит в результате отсутствия различения между саттвой и Пурушей, хотя они абсолютно различны друг от друга. Радость от знания Пуруши посредством другого Пуруши приходит через самьяму на самого себя.

Из этой самьямы вырастают яснослышание, высший вкус и высший запах, приходящие через интуицию. Силой интуиции приходит знание обо всём знании. Ум йогина также может входить в другое тело посредством ослабления причин связанности и овладения способом перехода.

Этим Шивананда показывает, что вершина самьямы связана уже не просто с частными способностями, а с расширением самого принципа сознательного присутствия.

Посредством самьямы на грубую форму, вещественную природу, качества и значение стихий приходит овладение стихиями. А за этим следуют достижение восьми главных сиддхи — анима и других — а также совершенство тела, которое перестаёт препятствовать реализации этих сил.

Шивананда добавляет, что совершенство тела означает красоту, изящество, силу и несокрушимую твёрдость. Итак, самьяма оказывается прямым путём не только к знанию, но и к глубокой власти над телом, чувствами, природой и самой структурой опыта.

Несмотря на всё перечисленное, Шивананда делает очень важное предупреждение. Эти сиддхи являются препятствием для достижения самадхи — по крайней мере для ума, направленного вовне. Отказ даже от этих сиддхи приводит к разрушению семян связанности, а затем и к кайвалье.

Он также предупреждает, что йогин должен отказаться от привязанности, от улыбок и проявлений счастья даже тогда, когда его приглашают небесные существа. Иначе возникает возможность нежелательного контакта и нового связывания.

Следовательно, самьяма действительно открывает сиддхи, но высшая задача йогина состоит не в обладании ими, а в том, чтобы не быть связанным даже ими и идти дальше — к полной независимости духа.