Читать полностью

Шивананда пишет, что многих искателей, особенно в хатха-йоге, привлекает мысль о приобретении сверхъестественных сил. Однако он сразу предупреждает: сиддхи, малые и большие, не составляют сути истинной йоги и не выражают её глубинного смысла. Они могут служить только индикатором достигнутой стадии, подобно вехам на пути.

В этом контексте левитация рассматривается как одно из особых переживаний, которое возникает тогда, когда йогин достигает успехов в пранаяме. Шивананда говорит, что левитация происходит, когда прана начинает двигаться по центральному нади — сушумне — и когда йогину удаётся удерживать её в пределах этого канала, проходящего в позвоночном столбе.

На ранних стадиях праническая энергия может только войти в сушумну и затем снова выйти из неё. Она ещё не задерживается в центральном канале устойчиво. Но благодаря совместному действию пранаямы, мудры, бандхи и силы воли йогин постепенно заставляет прану оставаться в сушумне.

Шивананда добавляет, что в этом процессе практикующий прибегает также к самовнушению. Когда же удержание праны становится достаточно стабильным, тело отрывается от земли и поднимается в воздух. Следовательно, левитация объясняется здесь не как случайное чудо, а как результат определённого управления праной и внутренними силами организма.

Йогические тексты, на которые ссылается Шивананда, говорят о трёх стадиях, которые проходит практик прежде, чем придёт к левитации. Первая стадия — обильное потоотделение. Вторая — интенсивная телесная дрожь, особенно отчётливо ощущаемая вдоль позвоночника. Третья — реальный отрыв тела от земли и парение в воздухе.

Кроме того, первым предвестником приближения этой стадии служит специфическое ощущение, будто тело уже поднимается над землёй, хотя фактически оно ещё может оставаться на месте. Это ощущение подготавливает собственно переживание левитации.

Шивананда выделяет несколько причин левитации. Первая и главная — необычайная лёгкость, которую приобретает тело, когда прана входит в сушумну и удерживается там. Йогин ясно ощущает эту крайнюю лёгкость, словно становится перышком. Именно из-за этой лёгкости тело начинает отрываться от земли.

Второй фактор — активизация кундалини на этой стадии пранаямы. Восходящий поток кундалини-шакти увлекает тело вверх. Поскольку само тело уже стало намного легче, оно почти не оказывает сопротивления этому восходящему движению.

Третий фактор — интенсивное излучение от кундалини из центра муладхара. Это мощное излучение, возникающее в результате пробуждения кундалини под действием пранической энергии, расходится во все стороны. Та часть излучения, которая направлена вниз, ударяет в землю и толкает тело вверх. Шивананда сравнивает это с толчком от сгорания ракетного топлива, увлекающим ракету ввысь.

Таким образом, левитация объясняется сочетанием трёх причин: невесомости тела, восходящего импульса кундалини и направленного вниз излучения, которое помогает преодолеть земное тяготение.

Шивананда говорит, что для обретения вайю-сиддхи необходимо полноценно практиковать пранаяму. Он рекомендует ежедневно трижды выполнять анулома-вилома-пранаяму по сорок кругов за один подход, причём делать это регулярно, без перерывов, в течение месяцев или даже лет. Такая практика очищает нади и облегчает течение праны по центральному каналу.

Затем, благодаря дальнейшей практике бхастрики в сочетании с бандхами, прана начинает подниматься в сушумне. Концентрация и бандхи помогают ограничить её движение только этим каналом.

Шивананда указывает и на режим жизни. Во время такой практики следует питаться только молоком и фруктами или только рисом и молоком. Не следует много ходить, отправляться в паломничества, чрезмерно напрягаться, слишком много спать, принимать много раджасической и тамасической пищи, подвергаться солнечным ваннам, сидеть у огня, принимать холодные ванны или строго поститься. Необходима строгая брахмачарья.

Шивананда пишет, что когда вайю-сиддхи действительно обретена, это означает достижение стадии пратьяхары. Иначе говоря, левитация понимается не как случайный внешний трюк, а как показатель определённого внутреннего уровня на пути йоги.

Однако он подчёркивает, что практические инструкции наставника здесь всегда необходимы, даже если наставник физически не находится рядом с учеником. Если же прямого контакта с учителем нет, следует обращаться с молитвой к Богу или к своему Гуру, чтобы получить просветление и устранение препятствий.

Кроме того, исключительно важны вера в йогические шастры и в Гуру, а также терпение, упорство, чистота жизни и посвящение всех действий Господу. Без этих качеств искатель быстро разочаруется и решит, что вся йога — обман.

Несмотря на яркость этого переживания, Шивананда снова возвращает читателя к главной мысли: сиддхи не являются целью йоги. Даже если левитация реальна и достижима как часть определённой практики, она должна рассматриваться лишь как промежуточный показатель продвижения, а не как конечное совершенство.

Следовательно, вайю-сиддхи — это одно из возможных проявлений глубокой пранаямы и управления праной, но истинная ценность пути определяется не самим чудом полёта, а той внутренней дисциплиной, чистотой и направленностью к высшей реализации, которые делают такую силу вообще возможной.