Читать полностью

Шивананда объясняет, что слово «сома» на санскрите означает «луна». Поэтому сомапана — это испитие нектара с луны. Речь идёт о тонком соке, или охлаждающем нектаре, который расположен в нижней части черепа, у основания нёба.

Этот сок очень приятен, и его вкушение относится к числу особых йогических переживаний. Шивананда описывает его как реальный внутренний опыт, возникающий в ходе практики. Так сомапана раскрывается как переживание амриты, или бессмертного нектара, истекающего из высшего тонкого центра.

По мере развития практики йогин начинает ощущать различные внутренние вкусы. Вначале, говорит Шивананда, появляется солоноватый вкус, затем кислый, потом горький, после чего вяжущий. Дальнейшая практика приводит к более тонким ощущениям: вкусу масла, молока, топлёного масла гхи, йогурта, мёда, пальмового сока и, наконец, нектара.

Этот последний вкус невозможно описать словами, потому что в мире нет точного аналога такому переживанию. Именно поэтому он и называется нектаром. Тем самым Шивананда подчёркивает, что речь идёт о переживании, выходящем за рамки обычных чувственных сравнений.

Для того чтобы вкусить этот нектар, нужно удерживать язык у основания мягкого нёба. Шивананда советует для наибольшей пользы постепенно удлинять язык, ежедневно как бы «доя» его. Затем язык нужно загнуть назад и направить к основанию мягкого нёба, одновременно сосредоточив ум и замедлив дыхание.

Эта практика называется набхо-мудра. Когда язык входит в отверстие под нёбом, в теле вырабатывается сильный жар. В результате от основания нёба начинает течь поток амброзии. Этот сок называется также амара-варуни.

Таким образом, набхо-мудра служит специфическим приёмом, который делает йогина способным непосредственно пережить истечение внутреннего нектара.

Шивананда подкрепляет своё описание ссылкой на «Хатха-йога прадипику». Там говорится, что если йогин ежедневно наполняет себя нектаром, текущим с луны, расположенной в основании нёба, тогда даже яд змея Такшаки не распространится по его телу. В другом стихе сказано, что как костёр не тухнет, пока есть дрова, и как лампа не гаснет, пока есть масло и фитиль, так и джива остаётся в теле, пока на неё проливаются живительные лучи луны.

Ещё один стих утверждает, что йогин, практикующий випарита-карани-мудру, закрывающий отверстие под нёбом выгнутым назад языком, медитирующий на шакти и пьющий нектар луны, стекающий на шестнадцатилепестковый лотос в горле, освобождается от всех недугов и долго живёт в теле, нежном и прекрасном, как ткани лотосового стебля.

Эти цитаты показывают, что сомапана в традиции хатха-йоги связывается не только с переживанием вкуса, но и с долголетием, защитой тела и внутренним оживлением.

Шивананда описывает тонкую анатомию этого процесса. Луна расположена у основания нёба, а нектар, текущий с луны, осушается солнцем, находящимся в районе пупка. Поэтому задача йогина — не позволить этому тонкому нектару без остатка поглощаться нижним огненным центром.

Для управления этим процессом применяется випарита-карани-мудра. Она напоминает сарвангасану, но отличается от неё: в сарвангасане подбородок упирается в грудь и тело от шеи располагается более вертикально, тогда как во випарита-карани нагрузка на шею значительно меньше. В описании Шивананды нужно лечь затылком на землю, поднять ноги вверх, вытянуть руки вдоль земли и сохранять неподвижность.

Эта поза препятствует высыханию нектара в солнечном сплетении, расположенном в области пупка. Шивананда отмечает, что и набхо-мудру, и випарита-карани практиковать сравнительно легко, но предупреждает, что випарита-карани не следует выполнять вечером.

Далее Шивананда описывает более широкую схему трёх областей: агнимандалы, сурьямандалы и чандрамандалы. Агнимандала — область огня ниже пупка, сурьямандала — область солнца в сердце и над сердцем, а чандрамандала — область луны в голове и над головой.

Амрита, или нектар, в обильном количестве выделяется из чандрамандалы, то есть из мозга йогина. Йогин впитывает этот нектар в свой организм и может жить почти вечно, не принимая иной пищи и питья. Этот нектар служит топливом для пламени агнимандалы в области пупка. Но когда человек практикует сарвангасану и випарита-карани-мудру, этот нектар питает весь организм, и огонь уже не может его сжечь.

В таком понимании сомапана выступает как тонкий способ внутреннего питания и поддержания жизни. Йогин получает не только необычный вкус, но и переживает преобразование телесной энергии, здоровья и жизненной устойчивости.

В данном фрагменте Шивананда представляет сомапану как одно из подлинных йогических переживаний, связанных с пробуждением внутренних сил организма и сознания. Оно включает в себя и конкретные техники, и особую внутреннюю физиологию, и ощущение тонкой амриты, превосходящей обычный опыт.

Следовательно, сомапана — это не просто образ бессмертия, а конкретное переживание нектарной силы, которая в йогическом опыте охлаждает, питает, защищает и поддерживает практикующего на пути.