Читать полностью

Шивананда прямо указывает, что искатель не может как следует сконцентрироваться, если он не способен полноценно практиковать пратьяхару. А пратьяхара, в свою очередь, невозможна без предшествующего овладения асаной и праной посредством пранаямы, равно как и без усвоения ямы и ниямы, которые составляют основание йогического пути.

Следовательно, препятствия для самадхи начинаются не только на высших стадиях медитации, но уже в самом фундаменте практики. Если основа не укреплена, ум остаётся недостаточно дисциплинированным, неустойчивым и легко отвлекается. Поэтому самадхи не достигается одним только желанием или интересом к медитации: для него требуется последовательная подготовка всего существа.

Шивананда приводит образ птицы титтибхи, которая пыталась вычерпать океан своим клювом. Искателю, желающему достичь самадхи, следует быть столь же терпеливым. Этот образ подчёркивает, что путь к высшему состоянию невозможен без длительного терпения и несгибаемой решимости.

Когда искатель действительно утверждается в твёрдом намерении, на помощь ему приходят высшие силы — так же как титтибхе пришёл на помощь Гаруда. Шивананда напоминает: если дело праведно, помощь приходит отовсюду. Даже обезьяны и белки помогали Раме спасти Ситу.

Отсюда выводится важный практический принцип: тот, кто обладает самообладанием, отвагой, настойчивостью, терпением, силой и умением, способен достичь чего угодно. Даже если перед ним встают, казалось бы, непреодолимые препятствия, он не должен прекращать усилий.

Одним из главных препятствий к самадхи Шивананда считает беспокоящие искателя желания. Когда ум тянется к чувственным объектам, он не может утвердиться в глубоком внутреннем покое. Поэтому в ответ на напор желаний необходимо культивировать вайрагью — бесстрастие и безразличие к чувственным удовольствиям.

Шивананда советует достигать этого, вглядываясь в изъяны чувственной жизни. Нужно размышлять о том, что всякое чувственное наслаждение порождает боль, новые проблемы и разочарования, а всё мирское тленно и преходяще. Такое рассмотрение не является мрачным отрицанием жизни, а служит духовной трезвостью, освобождающей ум от обмана привлекательности объектов.

Преодоление препятствий требует не только отрицания желаемого, но и положительного перенаправления внимания. Шивананда говорит, что нужно вновь и вновь отстранять ум от объектов и сосредоточивать его на Бессмертном истинном Я или на образе Господа.

Это постоянное возвращение ума составляет саму сердцевину практики. Ум естественно рассеивается вовне, но задача искателя — снова и снова собирать его и возвращать к высшей опоре. Когда же ум обретает состояние невозмутимости и становится свободен от отвлекающих факторов и лайи, его уже не следует тревожить. Иначе говоря, внутренний покой, однажды достигнутый, нужно беречь и не разрушать новой активностью.

Особенно тонким и опасным препятствием Шивананда называет расасваду — наслаждение савикальпа-самадхи. Это уже не грубое чувственное искушение, а более высокая, духовно окрашенная привязанность. Однако именно поэтому оно может быть ещё более обманчивым.

Расасвада приносит удовольствие и может вызвать у искателя ложное удовлетворение. Некоторые, достигнув этого приятного состояния, прекращают свою садхану и больше не стремятся к нирвикальпа-самадхи. Они останавливаются на промежуточном опыте, приняв его за окончательную цель.

Шивананда предупреждает, что ум нужно отлучить даже от этого наслаждения. Пока искатель дорожит вкусом более низкого самадхи, он не сможет пройти дальше. Следовательно, препятствием может стать не только мирское влечение, но и духовное наслаждение, если к нему возникает привязанность.

В этом фрагменте Шивананда показывает, что препятствия для самадхи бывают как грубыми, так и тонкими. К грубым относятся неподготовленность в основах йоги, неустойчивость ума, чувственные желания и отсутствие терпения. К более тонким — лайя, отвлекающие факторы и даже наслаждение, приходящее на промежуточных стадиях созерцания.

Поэтому путь к самадхи требует одновременно дисциплины, бесстрастия, упорства и духовной зрелости. Искателю недостаточно начать практику; он должен неустанно продолжать её, очищать мотивацию и не останавливаться на достигнутом, пока не будет достигнута высшая цель.