Читать полностью

Объединение присутствия с пятью органами чувств в лекциях Гуру раскрывается как часть общей практики интеграции созерцания в повседневную жизнь. Смысл этой практики в том, что чувства не должны оставаться областью бессознательного реагирования. Обычно именно через органы чувств сознание вовлекается в сансару: глаз цепляется за форму, ухо — за звук, язык — за вкус, кожа — за прикосновение, нос — за запах. Но в учении Гуру чувства не просто подавляются и не просто отсекаются. Они становятся полем тренировки, в котором практикующий учится сохранять тонкое присутствие и не терять Основание среди восприятия.

Гуру неоднократно подчёркивает, что подлинное умиротворение чувств достигается не грубым зажимом, а соединением чувств с созерцанием. Это очень важный момент. Если человек только подавляет реакции, это создаёт внутреннюю борьбу, и рано или поздно накопленная энергия всё равно прорывается. Поэтому метод состоит не в механическом отказе от восприятия, а в том, чтобы внести в восприятие элемент осознавания. Тогда чувство не захватывает, а растворяется в более тонком состоянии.

Следовательно, объединение присутствия с пятью органами чувств — это не отдельная узкая техника, а способ сделать само восприятие частью пути. Практикующий не убегает от видимого, слышимого, осязаемого, вкушаемого и обоняемого, а меняет сам способ восприятия. Он смотрит, но не теряет присутствия; слушает, но не проваливается в объект; ощущает, но не отождествляется с реакцией; воспринимает вкус и запах, но не позволяет им захватывать ум.

Если говорить о методах тренировки, то прежде всего нужно понять общий принцип. Во всех случаях сначала распознаётся внутреннее присутствие, а затем это присутствие соединяется с конкретным чувственным актом. Иначе говоря, практика идёт не от объекта к осознаванию, а от осознавания к объекту. Сначала ученик укореняется хотя бы на несколько мгновений в состоянии внутреннего свидетеля, а потом, не теряя этой опоры, открывает органы чувств. Так восприятие не разрушает присутствие, а включается в него.

Первый метод тренировки — объединение присутствия со зрением. Здесь задача не в том, чтобы долго рассматривать предметы, а в том, чтобы смотреть из пространства осознавания. Когда возникает зрительное восприятие, практикующий замечает не только форму, цвет и движение, но и сам факт осознавания видимого. Он тренируется не залипать в объекте и не следовать за оценками ума: красиво, некрасиво, приятно, неприятно.

Вначале удобно брать нейтральные объекты: дерево, стену, небо, чашку, огонь свечи. Нужно смотреть расслабленно, без напряжения, сохраняя фоновое присутствие. Постепенно зрение перестаёт быть каналом рассеяния и становится каналом созерцания. Тогда видимое не заслоняет Основание, а проявляется внутри него.

Второй метод — объединение присутствия со слухом. Слух особенно полезен для практики, потому что звук очень быстро возникает и исчезает. Ученик слушает звуки окружающей среды — шум ветра, разговоры, шаги, пение птиц, далёкие голоса — и старается не комментировать их умом.

Он не делит их на приятные и неприятные, а удерживает внимание на самом факте слышания в пространстве присутствия. Постепенно становится ясно, что звук возникает в осознавании и растворяется в нём. Это тренирует непрерывность созерцания в подвижной обстановке.

Третий метод — объединение присутствия с осязанием. Это один из наиболее доступных способов, потому что прикосновение постоянно присутствует: ощущение одежды на теле, опоры под ногами, движения воздуха, температуры, тяжести тела, контакта рук с предметами.

Здесь важно не просто замечать телесные ощущения, а оставаться в тонком присутствии, не проваливаясь в приятие и отвержение. Например:

Это постепенно делает даже бытовое движение частью медитации.

Четвёртый метод — объединение присутствия со вкусом. Эта тренировка особенно важна, потому что вкус тесно связан с желанием и привязанностью.

Практика заключается в том, чтобы во время еды не выпадать в механическое наслаждение, а сохранять ясность осознавания. Вкус распознаётся как возникающее ощущение, которое не существует отдельно от сознания. Есть следует медленно и внимательно, не цепляясь за ощущения.

Пятый метод — объединение присутствия с обонянием. Запахи часто вызывают автоматические реакции и ассоциации. Практика состоит в том, чтобы замечать запах без мгновенной оценки.

Приятное и неприятное воспринимается как движение в поле осознавания. Это тонкая работа с подсознанием, так как обоняние связано с глубинной памятью.

Во всех пяти случаях указывается один принцип: проблема не в чувствах, а в потере присутствия. Поэтому:

Если реакции слишком сильны, одной практики самоосвобождения недостаточно. Тогда необходимы:

Гуру подчёркивает, что чувства должны быть не подавлены, но взяты под управление присутствием.

Интеграция чувств не означает их уничтожения. В зрелом состоянии:

Это описывается как парадокс:

Практикующий не является рабом чувств, но и не подавляет их.

Гуру формулирует универсальный принцип:

Отсюда следует, что объединение с чувствами — частный случай общего закона: всё включается в созерцание.

Учение об объединении присутствия с пятью органами чувств — это метод перевода восприятия из зависимости в свободу. Чувства перестают быть источником рассеяния и становятся средствами углубления созерцания.

Практика строится на трёх опорах:

Тогда чувства естественно умиротворяются, а жизнь становится непрерывной практикой.