Читать полностью

Шивананда объясняет, что в раджа-йоге самадхи бывает двух видов: сампраджнята и асампраджнята. Сампраджнята-самадхи также называется савикальпа-самадхи или сабиджа-самадхи, потому что в нём семена самскар ещё не разрушены полностью.

Это самадхи обеспечивает совершенное знание объекта медитации. Ум, устраняя все прочие объекты, непрерывно усваивает природу того, на чём сосредоточен, и обретает единство с ним. Благодаря этому йогин приобретает возможности контроля над природой.

Однако Шивананда подчёркивает, что эти состояния, хотя и даруют большое наслаждение и прямое знание элементов, объектов и инструментов познания, всё же не являются самыми тонкими и высшими формами самадхи. Они ещё относятся к саламбана-йоге, то есть йоге с поддержкой, и к сабиджа-йоге, то есть йоге с семенем.

Путь раджа-йоги раскрывается как лестница, по которой нужно подниматься постепенно, шаг за шагом. Вначале медитация должна быть направлена на грубую форму. Затем, по мере продвижения, можно переходить к абстрактным понятиям, тонким объектам и более глубоким идеям.

Шивананда подчёркивает, что ум нельзя сразу ввести в высшую асампраджнята-самадхи. Его нужно постепенно дисциплинировать и обучать. Именно поэтому Патанджали предписывает практиковать различные разновидности более низких самадхи. Если ум ещё сильно привязан к грубым объектам, он не способен непосредственно сосредоточиться на самых тонких сущностях.

Эта постепенность может быть сокращена только у тех, кто уже проходил часть пути в прошлых жизнях. Такие йога-бхарашты, милостью Господа, способны быстрее войти в высшие стадии и не обязаны снова проходить нижние уровни.

Шивананда упоминает также три бхумики, или стадии, сампраджнята-самадхи: ритамбхара, праджнялока и прасаннавахита. На стадии ритамбхара содержанием ментальных вритти становится Сатчидананда, хотя познающий ещё сохраняется отдельно. Здесь обретается истинная мудрость — ятхартха-джняна.

На второй стадии устраняется завеса, закрывающая истину. На третьей приходит состояние глубокого умиротворения, когда ум освобождается от ментальных модификаций. Знание, возникающее из самадхи, превосходит знание, основанное на доводах и умозаключениях: оно становится сверхчувственным интуитивным знанием.

Савитарка-самадхи — это самадхи с размышлением. Здесь ум ещё пытается схватить объект на сравнительно поверхностном уровне. В этом состоянии шабда, артха и джняна — слово, объект и знание — смешаны между собой.

Искатель может медитировать на тело Вираты, на Господа Вишну с четырьмя руками, на Господа Кришну с флейтой или даже на обычный объект. Благодаря такой медитации он непосредственно воспринимает все особенности объекта, его качества и недостатки, и получает о нём полное знание — вплоть до тех черт, о которых раньше не слышал и не думал.

Можно медитировать и на грубые стихии. Посредством интенсивной медитации йогин приобретает над ними власть, а сами стихии открывают ему свои истины. Подобно начинающему лучнику, который сначала учится попадать в крупные цели, йогин сперва работает с грубыми объектами и только затем переходит к тонким.

Шивананда различает савитарку и нирвитарку. В савитарка-самадхи медитация осуществляется на грубые объекты в их связи со временем и пространством, поэтому это грубая форма самадхи. Когда же йогин медитирует на стихии как таковые, отделяя их от времени и пространства, это называется нирвитарка-самадхи.

В нирвитарке больше нет вопросов, логических рассуждений и аргументации. Она представляет более тонкую разновидность того же уровня. Если в савитарке ещё присутствует викальпа — смешение слова, объекта и идеи, — то в нирвитарке таких мысленных представлений уже нет.

Савичара-самадхи возникает, когда объектом медитации становятся тонкие танматры и их природа во взаимосвязи со временем и пространством. Это уже более тонкое состояние, чем савитарка и нирвитарка. Танматры — это семена стихий, или тонкие элементы, из которых происходят грубые элементы.

На этой ступени йогин обретает знание танматр и власть над ними. Он начинает воспринимать тонкие формы объектов и приходит к пониманию причинного уровня бытия, вплоть до мула-пракрити. Здесь слово «тонкий» указывает на всё причинное: танматры, аханкару, махат-таттву, интеллект и пракрити.

Шивананда добавляет, что в медитации действует ачинтья-шакти — непостижимая сила, благодаря которой могут быть непосредственно постигнуты даже те вещи, которые прежде не были известны или обдуманы.

Если йогин медитирует на тонкие танматры, извлекая их из времени и пространства и созерцая их как таковые, без размышления и различения, это называется нирвичара-самадхи. Здесь возникает чистая саттва ума, поскольку раджас и тамас искоренены.

Благодаря этому йогин наслаждается внутренним умиротворением и удовлетворённостью, адхьятмическим прасадом, и переживает субъективную озарённость. Ум становится очень устойчивым. Нирвичара — более очищенная и возвышенная ступень по сравнению с савичарой.

Следующая ступень — сананда-самадхи, или блаженное самадхи. Здесь грубые объекты и пять стихий уже оставлены. Йогин медитирует на сам саттвический ум, свободный от раджаса и тамаса.

В результате возникает особое восприятие, принимающее форму сильнейшей радости. Это уже не просто знание объекта и не только тонкое различение, а непосредственное переживание внутренней блаженной ясности.

В сасмита-самадхи объектом медитации становится сам ум как носитель переживаний. Это самадхи даёт знание субъекта всех переживаний. «Я» познаёт «себя». Остаётся только саттвическое состояние эго.

Йогин начинает воспринимать себя как нечто отличное от грубого тела. Он чувствует, что обладает тонким телом. Благодаря этому самадхи он подходит к истоку всякого опыта и видит путь к свободе. Он постигает, что грубое, тонкое и радостное самадхи не являются окончательными вершинами. Обнаружив их ограниченность, он развивает высшее бесстрастие — пара-вайрагью — и подготавливает зарождение асампраджнята-самадхи.

Таким образом, савикальпа, или сампраджнята-самадхи, в раджа-йоге представляет собой необходимую школу внутреннего восхождения. Она даёт знание, радость, силу и утончение восприятия, но всё ещё сохраняет объектность, поддержку и остаточные семена.

Её назначение — не остановить йогина на переживании этих состояний, а провести его от грубого к тонкому, от размышления к чистому созерцанию, от радости к чистому «я»-сознанию и, наконец, подготовить к той вершине, где исчезают даже эти опоры.