Читать полностью

Шивананда прямо говорит, что самадхи, мукти и турия — синонимы. Самадхи означает сверхсознание, в котором медитирующий осознаёт своё истинное Я. Мукти — это свобода от рождения и смерти, обретение высшего блаженства, Парамананды, и освобождение от всех видов страдания. Турия — четвёртое состояние, превосходящее бодрствование, сновидение и глубокий сон.

Мокша описывается как утрата отдельной личности в Божественном. Это не уничтожение в пустоте, а освобождение от иллюзии малой личности. Подобно тому как река становится океаном, индивидуальная душа становится едина с Высшим Я, обладающим высшим сознанием, знанием и трансцендентным блаженством.

Состояние самадхи находится вне сферы ума и речи. Автор подчёркивает, что его невозможно адекватно описать словами, как невозможно объяснить вкус яблока тому, кто его никогда не пробовал. Его можно только пережить самому.

Нирвикальпа-самадхи Шивананда определяет как состояние сверхсознания, или Божественности, в котором отсутствует всякая викальпа, то есть воображение, мысленная конструкция или концептуальное различение. Это и есть цель жизни.

В этом состоянии прекращается любая умственная деятельность. Полностью останавливается функционирование интеллекта и десяти индрий. Искатель покоится в Атмане. Между субъектом и объектом больше нет различия. Мир и все пары противоположностей исчезают без следа. Это состояние за пределами всякой относительности.

При этом автор особо подчёркивает: нирвикальпа-самадхи — не состояние инертности. Это безупречная осознанность. Искатель обретает знание истинного Я, высшую безмятежность, бесконечную и неописуемую радость и блаженство. Здесь состояние дживы прекращается, и человек становится Брахманом. Это состояние называется также йогарудха.

Шивананда предлагает понять нирвикальпа-самадхи как «глубокий сон без глубокого сна». В этом переживании чувства и ум пребывают в покое, интеллект перестаёт функционировать, но осознанность не исчезает. Это маха-нидра, сверхсознательное состояние, в котором индивидуальная душа сливается с Высшей Душой.

Из этого глубокого сна невозможно пробудиться в обычном смысле, поскольку здесь исчезает сама основа имен и форм. Всё относительное растворяется, а йогин соединяется с Господом. Ограничения и различия исчезают, остаётся только высшее знание и вечное блаженство.

Для вхождения в нирвикальпа-самадхи необходимо остановить волны ума и прочно удерживать его в этом состоянии. Это требует регулярной и продолжительной медитации. Поначалу в медитации будут перерывы, однако настойчивая практика постепенно приводит к совершенству. Ум становится неподвижным, подобно огню, защищённому от ветра.

Шивананда указывает также на значение асаны. Прежде чем добиться уверенного успеха в медитации, необходимо овладеть позой и научиться сидеть неподвижно, как скала, в течение двух-трёх часов. Когда тело неподвижно, неподвижным становится и ум. Автор предостерегает: нельзя принимать небольшую концентрацию или однонаправленность ума за самадхи. Некоторое приподнимание над телесным сознанием ещё не означает достижения истинного сверхсознательного состояния.

Самадхи достигается только посредством длительной практики, совершаемой с рвением и энтузиазмом. Для этого недостаточно кратковременных усилий. Необходимы строгая брахмачарья, диетические ограничения, чистота сердца и полная преданность Господу. Без выполнения этих предварительных условий所谓 самадхи окажется лишь джадой, то есть внешней и неподлинной формой.

Когда васаны и привязанность к объектам мира исчезают полностью, а ум входит в состояние неподвижности, человек может стать дживанмуктой. Тогда он пребывает в собственном истинном Я, в недвойственном высшем состоянии. Внутри пробуждается видение джняны, свет истины сияет беспрепятственно, словно солнце без облаков. Мирские объекты более не влекут, а ум становится беспристрастным и уравновешенным.

Шивананда приводит пример Шикхидхваджи, пребывавшего в брахмическом состоянии в течение сорока восьми минут, настолько глубоко, что внешние попытки вывести его из него не производили никакого эффекта. Указывается также, что при глубокой медитации пульс может сильно замедляться, дыхание становиться едва заметным, а на начальных этапах чайтанья-самадхи лёгкие и сердце работают очень медленно.

Для ускорения вхождения в самадхи продвинутому искателю рекомендуется сократить внешнюю деятельность, уединиться, соблюдать мауну, сократить сон и предельно серьёзно погрузиться в практику. Медитация даёт отдых более глубокий, чем обычный сон.

В завершении фрагмента Шивананда различает савикальпа- и нирвикальпа-самадхи. В савикальпе ещё присутствует трипути — познающий, знание и познаваемое. В нирвикальпе же любые различия уничтожены полностью. Здесь нет эго-сознания: эго и ум растворяются и сливаются с Брахманом. Поэтому это состояние называется также нирбиджа-самадхи — самадхи без опоры для ума.

В нирвикальпа-самадхи самскары сгорают дотла. Савикальпа-самадхи углубляется и переходит в нирвикальпу. Тогда не остаётся никаких идей, никакой работы ума и интеллекта. Остаётся только чистое Сознание, или Осознание. Именно в этом Шивананда видит подлинную вершину духовного пути.