Читать полностью

Шивананда отмечает, что приступы дрожи во время медитации случаются особенно часто тогда, когда прана замедляется. Это внешнее дрожание заставляет ум отвлечься от своего союза с Господом и временно спуститься на уровень физического сознания. Тем самым дрожь объясняется не случайным телесным феноменом, а переходным состоянием между более тонким внутренним сосредоточением и возвращением внимания к телу.

Одновременно автор замечает, что в процессе медитации ум становится очень тонким, а мышление развивается. Следовательно, даже такие необычные телесные эффекты рассматриваются в общем контексте углубления практики, а не как её отрицание.

Вследствие концентрации практикующий начинает наблюдать различные световые эффекты. Сначала появляется яркий белый огонёк размером с булавочную головку в точке трикути между бровями, приблизительно соответствующей аджня-чакре астрального тела. При закрытых глазах могут являться вспышки, подобные молнии, свету пылающего угля, светлячка, луны, солнца или звезды.

Эти огни возникают в ментальном пространстве — чидакаше. Шивананда называет их танматрическими огнями и поясняет, что каждой танматре присущ свой особый свет. Чаще всего наблюдаются жёлтый и белый свет, реже — красный и синий; нередко встречается сочетание белого и жёлтого.

На начальном этапе перед мысленным взором могут летать маленькие шарики белого света. Их появление означает, что ум становится устойчивее и человек делает успехи в концентрации. Через несколько месяцев практики эти шарики увеличиваются, и тогда возникает интенсивное сияние белого света, ярче солнца.

Поначалу такие огни нестабильны: они вспыхивают и быстро исчезают, могут мерцать сверху или сбоку. Они вызывают сильную радость и счастье, так что у человека возникает желание видеть их снова и снова. При систематической медитации по два-три часа эти огни появляются чаще и дольше сохраняют устойчивость. Их наблюдение укрепляет стремление к садхане и рождает твёрдую веру в реальность внематериального мира.

Шивананда прямо говорит, что появление огней указывает на выход за пределы физического сознания. Когда они возникают, это означает пребывание в полусознательном состоянии, словно между двумя уровнями мироздания. В этот момент нельзя двигать телом: следует сохранять полную неподвижность в асане и дышать очень, очень медленно.

Автор выделяет и особое переживание светового треугольника перед лицом. Его обретает тот, кто умерен в пище, контролирует гнев, избавился от тяги к обществу, подчинил страсти, превзошёл пары противоположностей, преодолел эгоизм, никого не славословит и ничего ни от кого не берёт. Здесь внутренний свет прямо связывается не только с техникой медитации, но и с нравственной и аскетической дисциплиной.

Иногда во время медитации практикующий наблюдает яркий ослепительный свет, на который трудно смотреть. Возникает желание отвести от него внутренний взор. Шивананда говорит, что этот ослепительный свет лучится из сушумны в сердце. Таким образом, переживание света связано с пробуждением тонкого внутреннего канала и открывает более глубокий пласт духовного опыта.

В свете могут появляться фигуры двух типов: сияющие образы дэват и физические образы. Практикующий может видеть своего ишта-дэвату или дэвату-охранника в украшенных одеждах, с гирляндами цветов, с несколькими руками и божественным оружием. Могут также являться сиддхи, риши, девы и небесные девы с музыкальными инструментами.

Кроме того, человек созерцает прекрасные сады, роскошные дворцы, реки, горы, золотые храмы и необыкновенно живописные пейзажи. Все эти переживания описываются как чрезвычайно яркие и прекрасные, превосходящие обычные земные впечатления.

Иногда во время медитации являются сильнейшие белые огни, ярче солнца. Сначала они быстро меркнут, но затем, в зависимости от степени концентрации, могут сохраняться в неизменности от десяти-пятнадцати минут до получаса. Если человек сосредоточивается на трикути, огонь является перед лбом; если сосредоточение направлено на макушку, он возникает в области сахасрара-чакры.

Порой этот свет бывает настолько интенсивным и ослепительным, что практикующий прекращает смотреть внутрь себя и прерывает медитацию. Некоторые пугаются, не понимая, что делать дальше. Шивананда объясняет, что это просто новое переживание, с которым человек не сталкивался раньше. Благодаря регулярной практике ум, погружённый в сосредоточение, постепенно привыкает к этому опыту, и страх уходит.

Поэтому наставление автора однозначно: не прекращать практику. Одни сосредоточиваются на сердце, другие — на трикути, третьи — на макушке; это вопрос внутренней склонности. Однако контролировать ум, по его словам, проще всего, сосредоточившись на трикути.