Читать полностью

Брахма-вичара — это духовное исследование абсолютной реальности через направление сознания на Брахмана (Бога). Подобно ученому, изучающему космические объекты, монах исследует божественную сущность без телескопа, используя только сознание.

Метод исследования: Сознание работает как радар, устанавливающий связь с различными измерениями. Практикующий проходит через астральные планы (Бхувар-лока), миры богов (Сварга-лока), светящиеся миры (Махар-лока) и планы мудрецов (Тапа-лока, Джана-лока), применяя принцип "нети, нети" — отвержение всего, что не является абсолютной реальностью.

Достижение пустотности: Преодолев все формы и качества, практикующий достигает ниргуна — бескачественной реальности. Здесь возникает соблазн нигилистической пустоты, который необходимо преодолеть, чтобы найти то, что остается как на фоне пустоты, так и проявления.

Девять освобождений: Метод интеграции абсолютного состояния в повседневную жизнь через самоосвобождение трех типов мыслей (благочестивых, нейтральных, негативных), трех видов речи и трех категорий действий тела. Цель — сохранить просветляющую пустотность при любых проявлениях.

Стадии развития:

Самоотдача: Финальная стадия требует отказа от собственной воли в пользу божественной воли, что позволяет действовать без эго и привязанностей.

Вы пришли в монастырь, чтобы обучаться, познавать истину, познавать Бога. И вы пришли к гуру, чтобы познавать истину. Что есть познание истины? Интеллектуальное изучение, изучение писаний есть только подготовка, она не есть познание истины. Познание истины происходит путем прямого восприятия, путем вичары. Ваше сознание, Ваша душа должна познать Бога. И вот в Богопознании спасение души состоит. Спасение от кармы, от невежества, от иллюзий, от новых рождений, от разных страданий.

Богопознание. Богопознание ведёт к Боготождеству. Вичара означает, что вы занимаетесь исследованием наивысшего объекта или наивысшего существа, наивысшего состояния. Как учёный много лет изучает, например, газовые туманности в галактике, чёрные дыры, Солнце изучает или Луну. Есть многие учёные, которые посвящают всю свою жизнь каким-то великим запредельным объектам. Есть такие учёные, которые постоянно думают о чёрных дырах — и утром, и вечером. Они вообще не мирские люди, не от мира сего. То есть они видят в телескоп какие-то запредельные объекты, которых на Земле вы в жизни не увидите и даже не представите. Они их исследуют, теории выводят, причем годами, всю свою жизнь, до самозабвения. Сидят в своих обсерваториях, прильнув к телескопам.

Так и монах, садху — это тот, кто изучает великий объект Бога без телескопа, путем вичары. Поэтому, если вы хотите узнать Бога, исследовать Бога, вам надо направить всю свою исследовательскую мощь своего сознания, всю свою концентрацию на эту абсолютную силу, на эту абсолютную реальность. И это называется Брахма-вичара. И в этой абсолютной силе, в абсолютном сознании — ответ на все ваши вопросы жизни, решение всех ваших личных проблем, всех проблем человечества, ответы на все вопросы и исполнение всех желаний.

Трудность наша заключается в том, что мы должны исследовать такую сущность, такую силу или категорию, которая невидима, не слышима, не обоняема, не осязаема, которую не засечь даже приборами, телескопами. Которая вообще трансцендентна по отношению к этому миру, то есть она по другую сторону реальности. Тем не менее её можно исследовать, святые говорят об этом, Писания говорят об этом. И для этого надо направить свой разум на эту категорию, на эту силу. На то, что невидимо, неслышимо, безобъектно, безобразно, вне времени и качеств, вне пространства, гун и категорий. И нам надо начать мыслить в этом направлении: какова она, эта сущность?

И когда вы размышляете, что же есть Брахман, просто вспоминайте Священные Писания: то, что говорил Шанкара, то, что говорила Авадхута-гита, что говорил Васиштха — каков Брахман, где Брахман, что есть Брахман, что есть Абсолют. Вам приходят разные мысли в голову, разные суждения по этому поводу. У вас возникает некое прозрение благодаря такому исследованию. Это аналитическая вичара.

Но потом вы чувствуете, что аналитической вичары недостаточно, всё это на уровне ума, всё это всё равно ум. Даже если вы решите для себя, что Брахман, да, он вот такой, как Шанкара описал — вне объекта, вне субъекта, — ну и что? Это для вас ничего не даст. Оно поможет разобраться в плане ума. И вам надо перейти на уровень вичары за пределами мыслей.

Достаточно уже мыслей. Надо просто сосредоточиться на Боге в состоянии безмыслия и думать о Нём, не думая. Один мастер сказал ученику медитировать так: «Думай о недумании». Через некоторое время тот пришёл и сказал: «Но думание всё равно возникает, что делать?» Учитель ответил: «Ну тогда не думай о думании». То есть, даже если думание возникает, не думай о нём. Если у вас появляются мысли, всё равно не думайте. Всё равно старайтесь пребывать в точке вне концепций.

И вот это осознавание вне концепций направляйте его на абсолютную сущность. Созерцательное присутствие, естественное состояние — это ведь не есть некое состояние ума, осознанности и всё, которое ни на что не направлено. Оно имеет направление, у него есть вектор. Этот вектор направлен на Бога, на абсолютное. Не бывает созерцательного присутствия самого по себе, потому что по умолчанию созерцательное присутствие означает присутствие Божественного.

Итак, попробуйте направить свой ум на Брахмана, на Абсолют, не используя мыслей. Но внутри вас должна вестись исследовательская работа. Попробуйте настроиться на то измерение, которое является источником всей жизни, откуда время — прошлое, настоящее и будущее — только зарождается. Где нет имени, нет формы, нет качеств, нет категорий; вечная, вездесущая, бессмертная, всемогущая, всепроникающая. То, что не рождается и не умирает. Попробуйте думать в этом направлении, щупать его своим сознанием, как-то приближаться к нему, устанавливать связь с этим измерением.

Вы должны знать, что ваше сознание подобно радару, оно способно устанавливать связь с другими измерениями, даже если это за порогом вашей чувствительности. Стоит вам подумать о чем-либо, и вы уже устанавливаете психическую связь с этим измерением. Ум подобен поисковой машине в интернете. В окошко поиска вы забиваете нужное слово, и он начинает искать, соединять вас с нужными серверами и сайтами. Таким же образом, задав направление своему уму, вы начинаете соединять свое сознание с разными областями Вселенной. В тонком мире стоит подумать о другом человеке, и вы его образ уже видите и имеете связь с ним. Таким же образом работает Брахма-вичара. Но вам нужно исследовать, исследовать эту область, исследовать.

В процессе такого исследования вам будет приходить много разной информации, много разных впечатлений. Например, образы. Какой-нибудь дух заглянет к вам. Но вам все это надо отвергать, сказав: «нети, нети» — «это не то». Я знаю, что Брахман — это не имя, не форма, не то, не то. Вам нужна чистая реальность, а не астральный хлам. Вам не нужны обрывки ваших мыслей. Вам нужна чистая реальность гораздо выше, выше всех имен, образов. И отвергая всё это как ненужный хлам, вы следуете дальше. И ваше сознание — словно луч, словно радар, который ощупывает пространство. И Брахман — это не есть ваша внутренняя психофизическая реальность, это всеобщая, всеобъемлющая, абсолютная реальность, которая есть как внутри, так и снаружи.

И когда вы пройдете область астрального мира, и ваше сознание достигнет более высоких состояний, у вас снова будут разные переживания: различные информации, божественные существа могут встречаться, звучание мантр, свет, песнопения, райские миры. Это значит, вы прорвались за астральный план, за Бхувар-локу, подняли выше свое сознание и начали воспринимать Индра-локу, Сварга-локу, миры богов. Но и это вам следует отвергнуть, потому что это не есть Брахман. Вы ищете то, что не имеет имени, не имеет формы, вечно, не сотворено, а все эти миры — более низкие. И снова вам надо исследовать глубже, глубже.

Таким же образом у вас могут быть переживания Махар-локи, светящихся миров верхнего астрального мира, где уже нет даже цвета, но есть всё, состоящее из света. Очень божественные, священные, возвышенные миры. И вам даже захочется остаться в этих переживаниях, так они хороши. Душа, попав в Махар-локу, плачет просто от счастья и готова упасть и всю жизнь плакать от счастья. Ей ничего больше не надо, так они великолепны, эти миры. Но вы должны даже от этого отделиться и сказать: «Я ищу глубже, мне нужна более глубокая реальность».

Брахма-вичара означает идти все глубже, все выше и выше: преодолеть нижний астральный мир, астральный мир Бхувар-локу, миры питри, миры духов предков, миры богов Сварга-локи, верхние астральные миры, миры святых, и пойти еще выше. Тогда вы можете выйти на план Риши, Тапа-локу, Джана-локу, план сиддхов — миры огромной мудрости, огромного расширенного сознания, в которых у них есть еще тела. И снова вам нужно отвергнуть это. Вам надо познать не форму риши, а познать их суть. Эта форма иллюзорна. Вам надо познать не саму Тапа-локу или Джана-локу, а ее источник. Миры, где обитают Кумары, риши, сиддхи. Не форму сиддха познать, а его суть. И вам снова надо идти дальше, сказав «нети, нети», «я ищу реальность», «я ищу Брахмана».

И тогда вы выйдете за форму, вы словно прорветесь в безвоздушное пространство, в мир чистой пустоты. И ваше сознание воспарит. И вы начнёте воспринимать ниргуна, бескачественную реальность. Уже не будет ни образов, ни имён, ни звуков. Реальность будет без качеств, без образов. И вам надо глубже в эту реальность вглядываться, ввинчиваться своим сознанием, исследовать её. Вичара, вичара, вичара.

В процессе такой вичары у вас выработается различение. Когда вы можете различать один мир от другого, это называется вивека. У вас появится вивека в процессе вичары — способность различать абсолютную реальность от иллюзорной.

И что нужно делать дальше? Нужно исследовать дальше эту пустотную силу, из которой всё рождается. И ещё возникнет у вас один соблазн. Возникнет великое отречение, великая отделённость от всего. Внезапно вы начнёте понимать: оказывается, божественная реальность, она вне всего этого. То, чему я придавал значение, считал важным, — это всё не важно. Эта пустота вне имени, вне формы, она по ту сторону. И возникнет желание такой нигилистической пустоты, уйти в неё навсегда, раствориться в ней, потому что вы будете чувствовать, что вы очень близко к Богу, что вы нашли то, что вы искали, или почти нашли.

Но здесь есть некая ловушка, ловушка нигилизма. И когда вам захочется войти только в эту непроявленную пустоту и навсегда остаться в ней, не иметь никаких дел с манифестацией, с проявлением, вы должны вспомнить слова Гуру, которые сейчас звучат, и слова Махасиддхи Сарахи, который говорил, что те, кто захвачены этой реальностью, материальным миром, подобны коровам. А те, кто захвачены нигилистической пустотой, — и того хуже. Вы должны сказать: «Я же не хуже коровы». И отказаться от нигилистической пустоты.

И тогда вашему исследованию откроется та область, которая за пределами как пустоты, так и проявления, которая остаётся даже на фоне проявления, на фоне манифестаций. Манифестация есть, а эта пустота ею не затрагивается. Вот это будет природа Бхагавана Даттатреи, природа Бога. Только всё это нужно переживать в своём сознании в результате такого исследования. Как исследователь, учёный, первооткрыватель, экстремал, который идёт в неизведанное, в запределье, так и вы должны в своей медитации отправиться в такое запределье и узнать то, чего вы не знали.

И когда вы узнаете это, Бодхидхарма придет в Китай, а Арджуна покинет поле битвы Курукшетра, а Радха станет Кришной. Немой запоет, безногий затанцует, а безрукий заиграет на барабане. Бесплодная женщина родит. Вы узнаете то, что не сказал Будда.

И вам надо оставаться в этом. И вот это называется стадия зачатия. Вы всё поймёте, как оно есть. Но у вас будет проблема: надо будет оставаться в этом. И вам нужно будет учиться теперь быть в этом, жить с этим, учиться жить заново. Жить по-новому, исходя из этого знания, которое вы получили исследованием. И не забыть его. Вернуться в обычный мир и соединить это знание, не забыть его. Если вы сумеете это сделать, вы перейдете к вынашиванию. Не сумеете — вы так всю жизнь останетесь на стадии зачатия.

И вот здесь вам понадобится наставление по методу девяти освобождений. Это значит, пребывая в состоянии пустоты, вам надо научиться думать, говорить и действовать. И эта пустота не должна утрачиваться.

И вот сейчас вообразите, будто вы это реализовали. То, что я говорил, будто вы это уже всё пережили. И мы идем дальше. Мне некогда ждать же. Надо идти объяснять учение дальше. И вот теперь на фоне внутренней пустоты вам надо зародить три типа мыслей.

Сначала обычные мысли. Подумайте о чем-нибудь хорошем, например, о Бхагаване Даттатрее. Но на фоне этих мыслей ваша просветляющая пустотность должна сохраниться. То есть вот эта мысль теперь должна быть не сама по себе, она должна быть освобожденной, игровой. Она как возникла, так и должна раствориться. Вы не должны захватиться и впасть в этерналистическое видение, в этернализм, в самобытие мысли. Даже прекрасные мысли о Бхагаване Даттатрее — это не Бхагаван Даттатрея, это мысли о нем. А Бхагаван Даттатрея — вот эта пустота, в которой вы. Поэтому, пребывая в состоянии Даттатреи, не надо утрачивать состояние Даттатреи через мысли о нем.

И когда вы поняли это, и саттвичные мысли больше не мешают вам, не обуславливают вас, а просто имеют свое место в вашей жизни, которыми вы пользуетесь, вам следует подумать нейтральные мысли. Например: «Опять снег. Когда же он закончится?» Через две недели обычно заканчивается снег у нас, между 11 и 21. Для тех, кого беспокоит эта мысль. Я 10 лет наблюдаю за этим. Статистика безупречная. Это пример нейтральных мыслей, которые посещают нашу голову. И вам надо оставаться в пустоте и позволить этим мыслям раствориться, освободиться. Мысль поиграла, возникла, исчезла, вернулась к источнику. Вы ничего с ней не делали. Вы просто оставались в своей природе. Вы не пошли за мыслью, вы ее не блокировали, вы её не пресекали, но и не развивали. Она освободилась сама в своей природе, в источнике, а вы просто расслабились, пребывая в источнике. Это называется самоосвобождение нейтральных мыслей.

А теперь, допустим, какая-то негативная мысль залетела в вашу голову, не дай Бог. Допустим, вам не нравится президент Америки. Вы думаете что-нибудь такое. И снова эта мысль возникла и растворилась. Вы не придаете ей ничего, не следуете за ней. Вам даже не надо специально как-то проводить анализ, раскаяние, пресечение или зарождать угрызения совести, потому что всё это происходит быстро. Вы просто не доверяете уже этой мысли, как раньше, она никакого значения не имеет. Вы остаётесь в своей просветлённой сущности. И возникнув, она тотчас исчезла.

И тогда вы поняли этот секрет: я могу быть в природе Бога на фоне любых мыслей. Мысли не могут затмевать её. Я могу играть мыслями как угодно, но я не потеряю природу Бхагавана, природу Даттатреи. Концепции больше не властны надо мной. Я могу ими играть, оперировать, но не захватываться. Я сохраню просветляющую пустотность.

А теперь то же самое с речью. У нас девять действий: три действия мысли, три действия речи и три действия тела. Вот это все наши проявления. И нам надо научиться проявляться, не захватываясь ими, то есть сохранять просветляющую пустотность.

Теперь совершите хорошее действие речи. Пропойте мантру или прочитайте молитву. Но оставайтесь в этой просветляющей пустотности. И когда вы обнаружите, что просветляющая пустотность не теряется, а мантра на её фоне возникает и растворяется, то хорошее действие речи самоосвобождено.

То же самое надо сделать с обычной речью. Допустим, скажите что-нибудь банальное. Например: «Волга впадает в Каспийское море». И снова не теряйте просветляющей пустотности. Будьте очень бдительны, чтобы на фоне энергий не потерять её.

Негативную речь мы проявлять не будем, поскольку это накопление не очень хорошей кармы, но вообразим, будто бы она у вас проявилась, вот так, в силу бессознательности. И даже когда она у вас проявилась, все равно не теряйте просветляющей пустотности. Допустим, она у вас проявляется, а вы не покидаете просветляющей пустотности. Тогда, если у вас проявилась злобная, язвительная, гневная речь, все равно она освобождается в своей природе. И за ней нет никакой силы, потому что пребывание в вашей просветленной сущности растворяет ее в момент возникновения. Она как игра становится, не имеет никакого значения. То есть за ней стоит все равно чистота и божественность. За ней не стоит никакой злобы, никакого негативного сознания. Сознание ваше всегда чисто и позитивно. И тогда три действия речи тоже освобождены. Карма речи освобождается.

И теперь остались три действия тела. Поддерживая это состояние пустотности, надо сделать хорошее действие тела, например, простирание. Сидя, стоя, но вы должны обратить внимание не на само простирание, а на эту просветляющую пустотность. При этом вы не должны думать: «Раз я в просветляющей пустотности, не имеет никакого значения ни простирание, ни мантра». И простирание, и мантры вы должны делать с соответствующей бхавой. Вы не должны думать: «Я буду пребывать только в просветляющей пустотности, и тогда это все уже формальные, самоосвобожденные действия». Простирания должны делаться с возвышенной, искренней бхавой, мантры должны петься с искренним, преданным чувством. Обыденная речь может делаться в обыденной бхаве.

Теперь совершите что-нибудь обыденное из действий, нейтральное. Почесаться, посмотреть на время, закатать рукава, взять предмет, перенести его. Но вы должны сместить фокус осознанности с действия на просветляющую пустотность. То есть надо увидеть игровой характер любых действий. Действие не важно, когда вы созерцаете. Действие освобождено изначально, не важно, что делать. Вы не делаете, то есть мотивация ваша — быть в присутствии, а действие — уже как игра.

В 1999 году я давал практику особых садхан в монастыре, еще на Украине. Практику непривязанных действий. Обучал быть в созерцании и совершать разные нелогичные действия, самоосвобождающие практики для вхождения в естественное состояние. А рядом с нами, в другом крыле, через забор была фирма, в которой были какие-то бизнесмены и казаки. И один как-то случайно через черный вход зашел на этот семинар. И в это время была практика непривязанных действий, где каждый делал самые невероятные вещи: кто-то перевернул веник и пытался им мести, кто-то делал кувырки, кто-то пытался стоять на голове, кто-то мычал. И этот человек вошёл вот так случайно, и он ничего не понял. Он, наверное, тоже что-то получил.

Суть этой практики — такие практики выполняются сиддхами вдали от людей. Считается, что ей надо посвятить минимум три дня в своей жизни. Перед этим делается подношение духам местности, защитникам, выражается такая санкальпа, что «я не буду вам мешать, я не совершу ничего плохого, не бойтесь, я просто попрактикую». Если она делается в горах, делается подношение Шиве, Владыке гор, с мантрой Гири Натхайя Намах. То есть это уединённое место, это не коллективная практика. Мы её делали в коллективе, просто не было другой возможности. И вам надо совершать различные действия, абсурдные. Например, отключить ум и можете мычать, кататься по полу, по траве, бегать по лесу. Вам надо быть в осознанности, в присутствии, и вам надо делать это активно, чтобы довести себя до изнеможения, устать, вымотаться за час или два, затем расслабиться и позволить телу упасть, полностью всё отбросить, но сохранять состояние осознанности и объединяться в этом состоянии, чтобы получить расу, мощный вкус недвойственного присутствия.

То же самое касается негативных действий. Например, если вы совершите что-нибудь асоциальное, помашете кому-нибудь кулаком или перед зеркалом скривите какую-нибудь рожу — что-то, что считается негативным действием тела. В обычной жизни этого делать не следует, но в плане практики это допустимо, чтобы понять, что и негативные действия могут быть интегрированы в мандалу естественного созерцания. И в это время вам надо быть в состоянии осознанности и понять, что ваша осознанность не зависит от действий тела. Нейтральное, мирное и гневное, по сути, это как игра, они исходят из одного источника.

Действия, слова и мысли — вот это всего девять наших проявлений в сансаре. Вот наша карма проявляется через эти девять проявлений. И коль мы узнали их источник и познали принцип самоосвобождения, мы перестаем быть связанными нашими словами, мыслями или действиями. Мы перестаем накапливать дурную карму. Постепенно наша карма преображается в лилу, в игру, потому что теперь мы действуем из принципа пробужденного состояния, из источника Бхагавана Даттатреи.

И когда вы это поняли, то чем бы вы ни занимались, вы больше не отвлекаетесь. Действия не затмевают просветляющую пустотность. Вы интегрированы, объединены с действиями, и вы можете реализовать стадию вынашивания, потому что вы действуете из состояния единства с Богом.

Часто говорят: «здесь и сейчас». Это такой термин, очень аморфный. «Здесь и сейчас» по-настоящему возможно, только когда вы проделали большую работу по исследованию и нашли это измерение пустотности. И когда вы действуете из него, у вас нет делателя. Чувства «я делаю», чувства «плоды моих действий принадлежат мне» — нет привязанности. Нет делателя, нет делания, нет привязанности к результатам делания. Это происходит, но это происходит из того состояния спонтанно, как отклик в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. И чем более глубоко вы погружены в это, тем ближе вы к божественной игре и дальше вы от кармы.

Итак, вот этот алгоритм, который я описал, — вы можете этим заниматься ближайшие 20 лет. Брахма-вичара и девять самоосвобождений. Кто может это сделать, он завершит большую задачу своей жизни. Не останется ни одного действия, которое ему надо было бы сделать, и он дойдёт до стадии вынашивания.

В медитации выполняйте Брахма-вичару как исследование. Направляйте свой ум на абсолютное сознание. Не сидите просто в прострации, в сонливой прострации. Не сидите в суетливых мыслях. Это просто трата времени. Сидение в своих оболочках — в оболочке мыслей, в оболочке эмоций — это трата времени. Снаружи вы красиво выглядите, вот так, как Будда. Но внутри — это трата времени, потому что мы сидим в оболочках, внутри, в клетке ума, в клетке эго. А вам надо эту клетку разламывать, выводить свой ум далеко, за пределы галактики, за пределы Вселенной. Тогда вы будете как настоящий Будда. И уже ни сонливость, ни тупость, ни мысли не будут вас ограничивать. Вы будете парить в беспредельном.

Брахма-вичара — это всё время вы идёте глубже, за пределы, за пределы, направляя ум на Бога. И здесь важно проникновение. Вот эта проникающая сила разума. Мы называем её в учении спанда. То есть некая исследовательская вибрация в сознании, которая проникает глубже и глубже. Это не просто медитация покоя, где вы как бы сидите и ждёте, что всё само произойдёт. Спанда — это исследовательское, проникающее сознание, которое идёт вглубь. Вглубь — это как путешествие. Вы идёте всё в более новое измерение, в более глубокое. И тогда вы будете себя чувствовать, как некий ученый, который исследует какую-то туманность, или галактику, или суперзвезду, и каждый раз он узнает что-то новое, какие-то новые данные о своем объекте исследований. Вы не будете чувствовать, что вы теряете время в медитации. Каждая медитация будет совершать прорыв в вашем сознании, открывать вам новую грань Бога.

И когда мы становимся поглощенными Брахма-вичарой, мы становимся влюбленными в Бога до самозабвения. Это называют любовью к Богу. Вот есть ученые, которых ничего не интересует, кроме их объекта исследования. Иммануил Кант был таким философом. И он однажды пришёл, у него были трость, шляпа, и он хотел поставить трость в угол, а сам сесть на кровать. Но он перепутал и поставил трость на кровать, а сам встал в угол. И полчаса так стоял. Он очень сильно размышлял над какой-то философской проблемой. Потом он подумал: «Что-то не так. Я что-то не так сделал». Через полчаса он это заметил. Поглощенность.

Мы стараемся тоже достичь поглощенности Божественным. И вот когда мы достигаем такой поглощенности, и мы всю нашу личность, все свое эго подносим Божественному, уже понимаем, что наша воля тоже мешает, что и волю надо поднести Божественному. И говорим: «Не моя воля, а Твоя». Чтобы познать лучше Божественное, нам надо научиться проводить Божественную волю. Вот это уже стадия самоотдачи. То есть мы понимаем, до какой-то стадии мы дошли, а дальше всё, уперлись. Что мешает? Эго мешает, своя воля мешает. И как бы мы ни медитировали, как бы мы ни исследовали, не обойти это. Наша воля, наше эго мешает. Это как слону пролезть в игольное ушко. Как слон пролезет в игольное ушко? Невозможно. Слону надо стать очень маленьким, уменьшиться, чтобы проскользнуть. И мы понимаем: вот наша воля, наше эго, наши цепляния не пролазят в божественную реальность, не могут пролезть туда. Нам надо отбросить их, принять божественную волю. И мы говорим: «Я буду проводить божественную волю. Не моя воля, а Твоя». Вот это самоотдача.

И когда у вас случается такая самоотдача, вы по-настоящему становитесь пустым, непривязанным, лёгким. И вопросы в относительном измерении, всё становится для вас легко, потому что вы действуете без эго. Эго вас сильно ограничивало. А действуя без эго, ты всегда гармоничен, всегда легок, у тебя всегда все хорошо получается.