Читать полностью

Основная цель практики — обострение органов чувств до уровня сиддхи и соединение их с пустотным сознанием для извлечения энергии блаженства.

Базовая техника: работа с пятью органами чувств (слух, зрение, осязание, обоняние, вкус) в состоянии распахнутого, безоценочного сознания без включения понятийного ума.

Два этапа практики:

Ключевой принцип кама-кала — встреча "сиддха и йогини", где через однонаправленную внимательность к чувственным объектам при неподвижном понятийном уме обнажается безупречная ясность сознания.

Философская основа: цитаты махасиддхи Сараха о необходимости соединения пустоты с энергией очищенных чувств для духовного развития.

Интеграция в повседневность: совмещение практики с обычной деятельностью (приготовление прасада, уборка) для достижения сахаджа-самадхи.

Признаки правильной практики: обострение чувств без привязанности к ним, способность извлекать блаженство из любых ощущений, возврат к воззрению адвайты в любых ситуациях.

Конечная цель: непрерывное недвойственное осознавание, естественное созерцательное присутствие, возможность развития свапна-сиддхи (осознанности во сне).

Сохраняем состояние и переходим к практике обострения органов чувств. Первое упражнение – тренировочное, выполняем его, сидя. Здесь все чувства обострены до сиддхи. В результате такой практики вы должны стать профессионалом, как художник, у которого сильно развито чувство зрения, как дегустатор с развитым чувством вкуса и т. д.

Сначала будем работать со слухом. С закрытыми глазами нужно постараться слышать всё, что вокруг происходит, все нюансы, тонкости, даже такие звуки, которые в обыденной своей реальности не слышны. Вслушивайтесь максимально во всё, что вас окружает. Данная практика обостряет слух. Цель – распознать, вычленить не менее шести различных звуков. При этом распахнутое, безоценочное сознание сохраняется, но слух выходит на первый план.

Далее откройте глаза и сосредоточьтесь на всём видимом, расширяя сферу видения. Вы видите детали, видите подробно всё, что вас окружает, вычленяя оттенки цвета, замечая фактуру и мельчайшие движения, но не оценивайте поверхностным умом, а просто проникайте в видимое, усиливая сосредоточение.

Затем обостряем осязание, проникая в ощущения того, с чем соприкасаемся, что осязаем. Осознаем, как чувствуем пол, температуру, одежду. Внимание – только там, в мире осязания. Сознание распахнуто, и эта распахнутость расширяет пространство в мире осязания. Не оцениваем, легко сознанием скользим по ощущениям, которые возникают.

Далее переключаемся на обоняние, на запахи. Также постарайтесь вычленить пять-шесть запахов, которые проявляются, уловить оттенки этих запахов. Распахнутость сознания не только раскрывает область обоняния, но и дает возможность распознать те запахи, на которые вы никогда ранее не обращали внимание.

Далее переключаемся на вкус. Сейчас у нас ограничены вкусовые ощущения, но тем не менее расширяем и усиливаем сферу вкуса.

Обычно эта практика выполняется во время чанкраманам, прогулки, когда очень много впечатлений. Попробуем привнести полноту внимания к органам чувств из пространства созерцания. Кроме полноты внимания должны присутствовать непрерывность и однонаправленность. Во время ходьбы будем сосредотачиваться по три минуты на каждом органе чувств.

Первый орган чувств, на котором нужно сосредоточиться, – зрение. Позвоночник прямой, плечи расправлены, однонаправленная внимательность ко всему зримому. Для вас существуют только зрительные объекты, цвета, формы. Сосредотачиваясь, проникайте в нюансы всего видимого, в то, что обычным зрением не видится. Таким образом открывается целая вселенная формы и цвета.

Если глубоко и однонаправленно удаётся войти в эту сферу, то будет ощущаться энергия блаженства. Эту тонкую энергию блаженства нужно объединить с сознанием. Сознание, получая импульс энергии, будто вспыхивает и углубляется. При этом старайтесь не оценивать то, что видите, не анализировать, отбросить свой понятийный ум, оставить только однонаправленность и скольжение по объектам. Открывайте глубины видимого цвета, мельчайшие частички форм, как будто становитесь специалистом в области всего зримого.

Затем переключитесь на слух. Сосредоточьтесь на вселенной звука. Не забывайте, что ваш понятийный ум не должен включаться в этих практиках. Возможно, некоторые звуки раньше вызывали раздражение, но сейчас нужно войти в эту вселенную звука без оценок, в полноте внимания. Если удаётся привнести пространственность, тогда они ничем не окрашиваются, а, напротив, дают энергию блаженства сознанию. Это кама-кала, принцип, о котором говорилось в начале занятия.

От слуха переходим к осязанию. Получайте информацию от стоп, от соприкосновения кожи с одеждой и с различными объектами, предметами. Можно трогать предметы, если нужно получить больше информации. Это не классический чанкраманам, здесь вы должны взаимодействовать с внешним.

В обычной жизни при выполнении каких-то действий необходимо вспоминать эту практику, понимая, что прямо сейчас происходит встреча «сиддха и йогини». Тогда при взаимодействии с объектами вы будете в восторге, блаженстве от того, что эта мистерия прямо сейчас происходит. Кундалини-йога выполняется не только во время кумбхаки, а каждый миг, при взаимодействии с различными объектами.

Махасиддха Сараха говорил:

Эта цитата говорит о том, что йог, раскрыв пустоту, но не соединяя её с энергией, с органами чувств, не будет иметь развития. Поэтому печать пустоты воспринимающего очень важна.

Также махасиддха Сараха говорил:

Как только мы отдаемся правильно, в состоянии пустотной однонаправленности этому процессу объединения, он мгновенно даёт сильный импульс энергии и углубляет пустотное сознание.

Далее переключаемся на вкус, вкусовые ощущения. В наставлениях говорится:

Когда говорят, что нужно использовать клеши как дрова в костёр осознавания, то имеется в виду именно эта практика. Если вы можете извлекать из любой клеши энергию блаженства, тонкую сущность желаний, значит вы, действительно, преуспели. Это уже более глубокая садхана, но нужно тренировать свои органы чувств, чтобы потом и в корень желания таким же образом смотреть.

Если это не получается прямо сейчас, надо просто дальше очищать каналы, которые связаны с каждым органом чувств. С одним органом чувств будет очень легко, например, зрением или слухом, а с другим – сложнее. С помощью этих практик можно их развить вплоть до сиддхи. Но йогины к сиддхи не стремятся, их задача состоит в том, чтобы через органы чувств испытать энергию блаженства и соединить её с пустотным сознанием, углубляя недвойственное осознавание.

Гуру говорит, что нужно хотя бы по сто часов тренироваться на каждом органе чувств. Если вы выполните по десять часов практики на каждый орган чувств, чтобы прочувствовать, как это у каждого работает, многое из того, что раньше не замечалось, вдруг проявится в вашем туннеле реальности. Кому-то нужно будет потратить пятьдесят часов на эту практику, но хотя бы по три часа в день.

На самом деле ничего не мешает выполнять эту садхану. Не обязательно оставлять всё и сосредотачиваться только на звуке или запахе, это можно совмещать с какой-либо деятельностью.

Например, ученик выполняет какое-то монотонное служение: готовит прасад, моет пол, пылесосит. В этот момент нужно понять: у меня есть полчаса, я начинаю практику. Я не просто выполняю служение, мои мысли не в оценках и суждениях, перемалывании отношений и прочего, а я в этот момент максимально сосредоточен на практике. Например, очень хорошо пылесосить и на звуке сосредотачиваться, привнося в это ощущение пустотное памятование или пространство. Вы ходите, настраиваетесь, потом берёте пылесос, пространственность проникает в восприятие. Пропылесосив, вы как будто бы кундалини-йогу сделали.

Сиддхи именно так жили. Каждое их действие постоянно плавило энергию внутреннего осознавания, благодаря чему они постоянно находились в самадхи, сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи не придёт просто так. Это наработка, которая выполняется изо дня в день длительное время. Этим методом нужно жить, соединять свои органы чувств, все чувствование, всю сферу восприятия с полнотой внимания или пространственностью, пустотностью. Через это йогин приходит со временем к естественному созерцательному присутствию.

Задача садху – быть таким царём своего тела, речи и ума, чтобы не допускать необдуманно расставленных приоритетов, поверхностно понятых высоких учений ануттара-тантры. Необходимо глубоко понимать тантрический путь, понимать, как работать с энергией, изучать практики работы с энергией кундалини, знать, какие методы второстепенные, а какие – главные. В данном случае вы должны четко знать, как работать с «воспринимающим» все эти энергии.

Сейчас переключаемся на все органы чувств одновременно. Все эти практики способствуют наложению печати пустоты на воспринимающего. Чтобы этот воспринимающий стал более осознанным, по настоящему осознающим, необходимо работать с органами чувств, усиливать их. Нужно стать экспертом в слышании, видении, осязании, обонянии.

Существуют знаки, которые указывают, что практика идет правильно. Чувства обостряются, но вы совершенно к ним не привязаны. Например, вкусовые ощущения. Когда вы принимаете прасад, то вы не просто быстро проглотили еду и побежали дальше, а в это время вы питали своё божество и осознанно работали с вкусовыми ощущениями. Внешне всё происходит обычно, но вы начнете замечать, что уже не привязаны к различным вкусам, например, сладкому. Вы начинаете ощущать всю гамму вкусов, которая раскрывается перед вами. Вы можете улавливать тонкое блаженство, которое стоит за этим восприятием, и соединять его с пустотностью.

Появляется такой знак: есть блаженство, но нет привязанности. Блаженство соединяется с пустотным осознаванием, сознание освобождается от понятийного ума, присутствуют безмыслие и распахнутость одновременно. Это знак того, что всё идёт правильно. Также и с другими органами чувств.

Если вам говорят какие-то неприятные вещи, ваш ум, казалось бы, должен вспыхнуть и отреагировать, приложить свою ясность. Но вы видите это совершенно по-другому: кто-то говорит, а для вас это – музыка, которая раскрывается через какие-то звуки. Вы, прозревая суть звука через любую речь, испытываете блаженство и входите в пустотное безвыборочное осознавание. При этом не теряется нить разговора, не теряется действие в осознавании. Вы может отвечать, но уже без привязанности, из более глубокого восприятия, сразу самоосвобождая это. Можно давать ответы из радости, как минимум, из понимания иллюзорности того, что происходит в данный момент. Вы понимаете, что сфера речи исходит, прежде всего, из вашего сознания.

Из любого положения вы возвращаетесь к воззрению адвайты и уже не можете слишком втянуться в ситуацию. Вы видите ее как игру, и только благодаря этому можно сильно продвинуться. Даже если вы чуть-чуть станете осознаннее (не говоря пока об объединении с блаженством через каждый звук), если вы просто научитесь не привязываться к ощущениям, это уже будет большой успех.

Например, иногда человеку холодно, дует, но если он в правильном состоянии и начинает усиливать сферу восприятия в поле своего внимания, тогда он испытывает только блаженство. То же самое – от жары и от любых других проявлений. По сути вы работаете со своими двойственными оценками и суждениями, что нравится и что не нравится, а в сфере восприятия это очень ярко проявляется.

Это занятие фундаментальное. Оно кажется понятным и простым, но на практике требует длительного выплавления сферы органов чувств и умения объединять их с пустотным осознаванием, с пространственностью. Важно учиться чувствовать сам принцип кама-кала, учиться жить, исходя из этого принципа в своей обыденной жизни.

Вы практикуете на коврике, пробуждаете кундалини, она входит в центральный канал. Возможно, вы несколько раз получали опыты света, входили в какое-то безмолвие или даже в нирвикальпа-самадхи. Но если вы не владеет своими органами чувств, и они постоянно захватывают вас, а вы не можете использовать принцип кама-кала, хоть интеллектуально и понимаете его, – это пока совсем начинающий уровень. Нужно стремиться обретать профессионализм в той сфере, которую йогин выбирает как свой духовный путь.

Поэтому сиддхи и работали с внешними энергиями. Им с кундалини работать внутри уже не интересно было. Когда выходишь в относительное измерение – всё пышет, играет и начинает объединяться. Конечно, это та же самая кундалини, но в более ярком варианте. Практикующему, который умеет хоть немножко осознавать и работать с энергией, это очень интересно, очень увлекательно. Как разворачивание оберток своего собственного кармического видения, с которыми он прямо сейчас, непосредственно, работает.