Читать полностью

Учение раскрывает фундаментальные различия между материальной и духовной жизнью через призму восприятия времени. В материальной жизни время создает беспокойство о будущем и привязанность к результатам, тогда как духовная жизнь основана на культуре настоящего момента.

Три ключевых состояния в традиции Даттатреи:

Обнаженное осознавание не опирается на концепции и обладает качествами пяти элементов: подобно небу не имеет объекта сосредоточения, как вода мягко объединяется с переживаниями, словно огонь очищает все, что касается, свободно движется как ветер и пронизывает все подобно пространству.

В духовной жизни время течет иначе, поэтому можно никуда особо не спешить. В материальной жизни время очень много значит. Не успел — потерял деньги, не заработал. В духовной жизни плоды духовной жизни, они никуда не уйдут.

Материальная жизнь вся в беспокойстве о будущем. В духовной жизни мы больше стараемся думать о настоящем, пребывать в настоящем. А из хорошего, такого осознанного настоящего, и будущее тоже получается прекрасное. В материальной жизни мы хотим всё время присвоить плоды и результаты, и о будущем много беспокойств. В духовной жизни мы стараемся всё отдавать Богу, поэтому и беспокойства о будущем тоже нет.

В материальной жизни не придаётся значения настоящему. Материальная жизнь — это не культура настоящего. Это культура либо прошлого, либо будущего. Духовная жизнь, особенно в традиции Даттатреи, — это культура настоящего. Прямо здесь, прямо сейчас. А если это культура настоящего, нам надо уметь ловить текущий момент, настоящий момент, обосновываться в нём.

И я вам раскрою секрет: настоящий момент — это такой момент, который можно вообще растягивать до бесконечности. Он будет всё длиться, длиться и длиться. Так что можно даже избавиться от прошлого и избавиться от будущего. Это и есть культура естественной осознанности, культура созерцательного присутствия.

Выйти из гонки сансары, из гонки будущего и настоящего. «Вот-вот, еще немного, и в будущем я точно получу какие-то результаты» — это все блеф сансары. Сансара именно так нас ловит на крючок: «Вот еще немного, и в будущем я такое получу, счастье будет». Даттатрея предлагает: «Попробуй стать сейчас осознанным, и счастье ты можешь получить прямо сейчас, не будь глупым. Не мечтай о будущем счастье, если ты можешь входить в счастье прямо сейчас».

Но немного надо развить свою осознанность, чтобы отсечь излишние надежды на будущее, излишние страхи. Вот тот момент, который сейчас, он самый лучший. Можете вы это понять? Если можете, пребывайте и будьте счастливы. Завтра будет другой момент, он завтра будет тоже лучшим, но этот момент не должен уступать место мыслям о завтра слишком много. Поэтому созерцательная практика — это искусство быть в ежемгновенном присутствии и в счастье ежемгновенно, а не бегать за будущим или уплывать в мечтах в прошлое, как было хорошо в прошлом или плохо.

Всё начинается отсюда. Тогда вы можете по-настоящему быть расслабленными, оторваться от потока концептуального мышления и созерцать недвойственное осознавание, о котором говорит Даттатрея.

Тогда, возможно, придёт состояние пратибха. Пратибха означает быстротечное самадхи, озарение, инсайт, то, что в дзен зовут сатори. У нас зовется пратибха — вспышка трансцендентного сознания.

И Даттатрея очень много упоминает эти три слова: пратибха, сахаджа и самарасья. Пратибха означает, что мы получили прямое видение, прямую передачу, или, практикуя, мы как-то вошли в измерение настоящего момента. Мы смогли расслабиться и в настоящем моменте пережить недвойственность, хотя бы небольшую вспышку, но она была. И когда мы получаем это прямое видение от Гуру во время практики, рано или поздно такие случаи инсайтов становятся всё чаще и чаще. И мы начинаем понимать, как это – жить в настоящем, как это – не бегать за будущим, за прошлым. Мы понимаем, что это совсем другая жизнь, совсем другая культура жизни, мировосприятие.

В Индии многие мирские люди даже интуитивно подпадают под эту культуру, потому что она транслируется святыми. Это культура пребывания в настоящем моменте, осознавания и углубления этого. И мы должны научиться жить в этом состоянии, научиться как ребёнок — заново ходить, заново работать, заново общаться. Вот так же, когда мы глубоко погружаемся, мы словно ребёнок рождаемся.

Бывает так, что неопытный практик, получив ощущение этого вкуса настоящего момента, становится таким немножко... он ещё не знает, как в нём жить, как в нём действовать. Он может совершить разные отклонения в практике, ошибки, даже если он получил этот вкус, но он ещё не научился жить с ним, разговаривать, общаться, ходить, и он не может выразить его другим, описать. Он переживает что-то неописуемое, но, как ребёнок, ничего высказать толком не может и действовать в этом не может. Но культура садху, шастры, традиция авадхута Даттатреи давно уже описали, как жить в этом измерении, как в нем работать, говорить, думать, как вообще себя чувствовать в этом.

И, конечно, это не культура погони за прошлым и будущим, не культура надежд, цепляний, страхов и ожиданий. Это совсем другая культура. Это культура блаженства, культура празднования, культура естественности, культура вечного праздника, благодати Бога. Здесь нет места эго, хотя эго как инструмент используется. Здесь нет места цепляниям, привязанностям. Здесь нет места материалистическому отношению.

Это мистическое измерение жизни. Здесь нет места шаблонам культур, религий, общества — всему тому, что выдумали люди от ума. Напротив, оно — лучший разбиватель всех шаблонов. Оно, можно сказать, кувалда для шаблонов. Здесь нет места обусловленному действию, карме, но есть место игре, божественной игре. И всё это возникает, когда мы начинаем утверждаться в настоящем моменте.

Тогда время тоже начинает восприниматься иначе. Из делимого времени, кханда-кала, оно начинает восприниматься как неделимое, целостное. Внезапно вот эта стрела, которая летела из прошлого в будущее тысячелетия, миллиарды лет — наша душа — она внезапно теряет свой полет, теряет свой ход и начинает замедляться и останавливаться. И вот эта стрела, она вечно летела, движимая ветрами кармы, движимая ложными представлениями, движимая шаблонами и иллюзиями. Если стрелу выпустить, она некоторое время летит, затем она начинает приземляться, падать. И душа йогина, нашедшая это настоящее измерение, начинает расслабляться, и заряд самскар и васан, который двигал эту стрелу, начинает иссякать.

И это называется сахаджа – пребывание в изначальной естественности осознавания. Второй очень важный термин после пратибха. Пратибха и сахаджа – это очень важное для нас состояние ума, пребывание в Боге.

Наконец, третий термин, о котором говорит Даттатрея – это самараса или самарасья. Самарасья означает гармонизация всего, выравнивание всего. Здесь есть такой мирской термин... Вообще-то у нас монахи не употребляют сленг, идиомы, ненормативную лексику, сниженную лексику. Иногда говорят «устаканивается». Это в миру говорят так. Но я бы сказал: всё становится на свои места, всё воссоединяется с единым центром. Самарасья означает — всё становится пребывающим в Боге, равноудалённым от Бога, выравнивается, всё становится единого вкуса, одинаково божественным на вкус. Самарасья означает — единый вкус.

И какой это вкус? Ни сладкий, ни солёный, ни горький, не терпкий, не кислый — божественный вкус. То есть единый вкус — это единый божественный вкус. Единый божественный вкус во всем. Например, внутри божественное — и снаружи тоже божественное. Нет так, что внутри божественное, а снаружи что-то небожественное. Единый вкус означает: прошлое, будущее, настоящее теряют свое значение, а Божественное, наоборот, все объединяет. Все одно.

Внутреннее и внешнее, хорошее и плохое, чистое и нечистое, святое и мирское, сакральное и профанное, радостное и безрадостное, наслаждение и страдание, мужское и женское... Очень много двойственных пар противоположностей, в которых мы живём, даже не замечая. Мы считаем это нормальным вообще, так ведь? Так и должно быть. «Таков мир, такова жизнь», — мы говорим. Всё это правильно, это закон природы. Мы, как рыбы в воде, не замечаем воду. Мы живём в двойственном измерении.

Но единый вкус означает, что мы начинаем выходить из этих шаблонов дуальности и начинаем открывать единство всего. Вплоть до того, что мы начинаем открывать единство жизни и смерти, рождение и смерть. До таких фундаментальных категорий добираемся. Сансара и нирвана. Усилия и безусильность. Действия и недеяния. Медитация и немедитация.

И это завершающий этап духовной жизни, о котором Даттатрея говорит, называя его самарасья: единый вкус всех явлений в Боге. Когда все сансарные ограничения, все двойственные представления превосходят пребыванием в едином состоянии сахаджа-самадхи.

Реализовать все эти поэтапно возникающие измерения — быстротечные самадхи (пратибха), естественное состояние пребывания (сахаджа) и, наконец, единый вкус (самарасья) — это возможно, когда мы входим в эту культуру настоящего момента, пребывания в ежемгновенном осознавании, в обнажённом осознавании, подобном небу, в котором нет никаких фиксаций, никаких усилий, никаких ограничений.

И учение лайя-йоги, учение ануттара-тантры, учение Даттатреи, учение традиции авадхутов — это именно уникальная традиция, уникальное учение, что передается нам по цепи ученической преемственности. Существует Санатана Дхарма как культурный контекст базовый. Существует философская традиция адвайта-веданты как мощная философская традиция, мощная традиция садханы, созерцания, объяснения. Существует шиваитская традиция. Но когда мы глубже заглянем, что же объединяет их, какова же сердцевина, в чем сердечная суть Санатана Дхармы, адвайта-веданты, шиваизма — это будет учение Даттатреи.

Учение всех Вед, всех Упанишад, всех сутр, тантр. И это учение можно обозначить этими словами – пратибха, сахаджа, самарасья. И ануттара-тантра, особенность её в том, что она прямо даёт нам видение и понимание этого пути, пребывания в настоящем моменте, осознавания настоящего.

И что это за осознавание? Говорят, что оно обнажено. Что значит «обнажено»? Оно не одето ни в какие придуманные концепции, теории, философии, идеологии, ни мирские, ни духовные. То есть в нем нет места концепциям. Концепции могут использоваться, но они не принципиальны. Главное не в концепциях; слова и мысли могут использоваться только как помощь.

Поэтому оно обнажено, поскольку вы прямо смотрите в реальность в данном моменте, не одеваясь в мысли. Оно всегда свежее и юное, поскольку оно присутствует в настоящем. Оно не сфокусировано на каких-либо объектах, то есть оно не имеет опоры в виде субъекта и объекта. Оно, подобно небу, подобно пространству, не имеет объектом сосредоточения какой-либо объект. Оно ни за что не цепляется, но является основой всего сущего. Подобно воде, оно легко объединяется с любыми переживаниями, ничего не отрицает, то есть оно очень мягкое и обтекаемое. Подобно огню, оно всё очищает, чего бы оно ни коснулось. Оно свободно, не зависит ни от чего и движется естественно само по себе, подобно ветру. Оно пронизывает всё и содержит в себе всё, подобно акаше, пространству.

Вот эти аналогии пяти элементов указывают нам на это состояние. Конечно, это не состояние в эго или в уме, это состояние пребывания в Боге. И идти по пути Дхармы в нашей традиции означает постигать его, постигать сущность этих трех слов, которые передал Даттатрея.

Завтра у многих из вас предстоит дикша. Ночь перед дикшей — это такая ночь, которую можно посвятить размышлению. Конечно, нужно спать. Но если кто хочет передумать, как говорил один садху, у вас ещё есть время сбежать. Поскольку когда мы принимаем дикшу, мы обязуемся следовать определенному пути, следовать обетам. В данном случае это обеты карма-саньяси, восемь обетов. Для грихастх — это шесть обетов, немного меньше.

Грихастхи не делают севу, вернее, не обязуются. Делать-то надо всем, но они просто не берут такое обязательство. И не обязуются выполнять ретритную тапасью. Немного меньше. Но зато карма-саньяси читают шесть мантр, а грихастхи читают пять мантр. То есть, если ты берешь больше, то тебе дается больше.

Но не надо спешить. Не надо думать, что карма-саньяси ниже, а грихастхи выше. Вы все божественные души, но вы все берете те обязательства, которые можете выполнить. Лучше взять немного обязательств, но их выполнить хорошо, чем взять много обязательств, а потом сказать «я забыл, мне некогда было». Дикша – это такой выбор, когда вы становитесь на путь осознанной садханы. Это выбор, который может принести большие благословения, если прилагать усилия.

И мои благословения, чтобы вы все подошли к этой дикше осознанно, с верой, преданностью, и чтобы святые вас благословляли. Перед сном благоприятно читать мантру и анализировать свои сновидения по пробуждению перед дикшей.

Ом. Ом. Ом.