Читать полностью

Природа ветра как таттвы:

Четыре направления ветра и их качества:

Восточный ветер:

Западный ветер:

Южный ветер:

Северный ветер:

Методика призывания ветра:

Символизм и качества ветра:

Учение Даттатреи:

Баланс элементов:

Практическое применение:

Жарко, поэтому не мешало бы немного ветра, но ветер несёт не только прохладу — он вообще несёт перемены. Если в вашем уме есть какой-то застой, его заклинило в каком-то неправильном состоянии, на какой-то эмоции, вы можете использовать ветер, призывать ветер. И таттва-видья учит вас призывать силу какого-либо элемента, использовать её.

Ветер бывает внешний, то есть материальный, физический. Бывает ветер-прана — ветры, которые двигаются по телу. И бывает тонкий, астральный, магический ветер, разные виды ветра. Астральный ветер действует в сновидениях, производится с помощью визуализации. Внешний ветер всем известен. Но всё это один ветер. Ветер как таттва, стихия. И надо использовать силу этой таттвы для перемен внутри себя, для изменения своего состояния.

Колдуны могут на ветер разные вещи наговаривать. Подберёт он время на убывающей или на восходящей Луне, найдёт северный или южный ветер и говорит что-нибудь, что ему надо. Маги, особенно сильные, саамские маги, могут и хорошие вещи делать, могут и плохие, могут и нейтральные. Практикующие Дхарму используют ветер для собственной садханы, для преодоления собственных проблем.

Таттва — это сам божественный Ваю. И когда вы чувствуете, что в вашей жизни какой-то застой в садхане, в уме и нужно принести перемены, надо опираться на силу ветра, использовать её как таттву. От ветра очень многое зависит. Ветер — это прана, это жизненная сила. С помощью ветра мы создаём иллюзорное тело. Ветер переносит санкальпу во время ритуалов. Раздел стихий — это часть, один из разделов йоги иллюзорного тела. А таттва-видья — это один из разделов шакти-янтры. То есть мы изучаем таттву и в контексте шакти-янтры, и в контексте йоги иллюзорного тела, нидра-янтры.

И кто у вас... А, никто. Кто может интегрироваться через анахата-чакру с ветром? Все могут. Это самое простое, что вы можете делать: переносить осознанность в анахата-чакру и объединяться с элементом ветра. И через это немного регулировать свои праны.

И вот когда вы опираетесь на внешний ветер, то надо сначала настроиться на него, потом создать намерение, санкальпу, и прицепить санкальпу к ветру, а ветер сам всё сделает. То есть ветер — это большие потоки праны, ци, которые носятся в воздухе, как огромные экспрессы или, может быть, пароходы, проплывающие туда-сюда. Если вы умело знаете, можете прицепить свою санкальпу, и ветер донесёт её в нужное место.

Но надо знать, какой ветер куда дует и что он с собой несёт.

Например, восточный ветер считается освобождающим ветром. Восток всегда связан с освобождением. И он хорош утром. Он белого или светло-жёлтого цвета. Он даёт удачу, обновление, творчество, расширяет сознание. То есть он открывает новые жизненные этапы, открывает мудрость. Когда вы чувствуете, что вам не хватает мудрости, вы можете призывать восточный ветер и опираться на него.

Если ваш ум скукожен, вы можете использовать ветер, чтобы опираться на него и убирать какие-то ваши ограничения. Но надо выбрать правильный ветер. Если вы выберете не тот ветер, могут прийти не те изменения, какие вы хотели бы. И начинать лучше с восточного ветра, то есть утреннего, такого чистого, освобождающего, который приносит свежесть, пробуждение, обновление. Сметает старое, даёт дорогу новому.

Восточный ветер — пробуждающий, он просто несёт перемены. Хотя любой ветер несёт перемены. То есть, как только вы призвали ветер, всё — в вашу жизнь пришли перемены. Это уже энергия перемен. Если в вашем уме застой, или вас охватывают какие-то эмоции, или, вот говорит человек, «не могу сам освободить такие мысли», вы можете использовать силу ветра. Она поможет. Особенно восточного ветра. Восточный ветер связан с самоосвобождением. Созерцательность — это путь к освобождению. Очень важен восточный ветер в практике. Эго убрать, эмоции очистить.

Самый чистый ветер, как бы без примесей, — это восточный. Поэтому он используется.

Есть западный ветер. Западный ветер, наоборот, действует вечером. Он гармонизирует, сглаживает. Это водный ветер. Он несёт в себе качество воды. Он умиротворяет, гармонизирует ситуацию, очаровывает. Он голубого цвета. Если вы поймаете этот ветер, вы можете гармонизировать что-то в своём уме или снаружи.

Западный гармонизирует. Если ум беспокоен, вы хотите его сгармонизировать, он несёт такую силу. Он более ласковый такой, лелеющий, очаровывающий.

Есть южный ветер. Этот ветер имеет огненную природу. Дует с юга. Он действует во время жары, в полдень. Он обладает свойством устранять преграды, разрушать что-либо. Сметать что-то, трансформировать, преобразовывать. Как огонь имеет силу преобразовывать, трансмутировать, так и он это может делать. Он золотисто-жёлтый.

Южный ветер считается сжигающим, таким динамичным, обжигающим. Он даёт ярость, силу для нового импульса, чтобы что-то делать, когда преграда стоит на пути.

Южный даёт импульс, сметает преграды, действует как огонь. Не просто разрушает, как северный, а именно даёт силу к созданию чего-то нового через разрушение.

Да, трансмутация, преобразование. Например, страх может превратиться в бесстрашие. Да, если вы хотите трансмутировать, то южный хорош.

И есть северный ветер. Он поглощает, нейтрализует, разрушает окончательно. Это ночной ветер, ветер пространства. Он как бы олицетворяет смерть чего-то, уничтожение, отметает, убирает преграду.

А северный — это такой ветер, который очень могучий, стирает в прах. Ночной такой, в нём нет как бы ничего человеческого. Это когда надо устранить гнев, ревность, что-то в себе сжечь полностью, уничтожить, поглотить всё. Поэтому это чёрный ветер, ночной, северный ветер.

Северный ветер может даже деревья с корнем вырывать.

А если вы хотите его просто поглотить, как-то уничтожить вообще, то можно северный. А если усилить присутствие, чтобы просто страх вовремя освобождался, то восточный.

Северный связан с пространством.

И вот надо учиться чувствовать эти ветры и уметь пользоваться ими, уметь их призывать. Для этого надо повернуться в сторону этого ветра и представить, как он зарождается. То есть если мы призываем восточный ветер, надо повернуться на восток и представить, как на самом дальнем востоке он зарождается и несётся сюда к вам, зародив санкальпу: «Ваю, ветер, приди, надели меня своей силой!» Если южный ветер, поворачиваетесь на юг и представляете его, золотисто-жёлтый, как он на самом далёком юге зарождается и к вам устремляется. Если западный ветер, то вечером вы представляете, как он на западе зарождается и приходит в вашу жизнь.

И вот, когда вы повернулись в сторону света, выразили санкальпу, призвали ветер… А если вы практикуете йогу иллюзорного тела, то, преобразившись, призываете его с мантрой. Призвали, мысленно зародив такое намерение: «Южный ветер, Ваю, приди, надели меня своей силой!» И когда он приходит — он обязательно придёт — то вы формируете какое-то намерение. И с его помощью можно сжигать клеши, устранять препятствия. Есть различные методы.

Есть разные варианты. Один из них: вы входите в созерцание, созерцание объединяете с анахата-чакрой и через анахата-чакру интегрируетесь с ветром.

С расположением таттв, да. Как мандала. Да, но мы опираемся и на физический ветер тоже. То есть физический ветер можно призывать и чувствовать его. Вам надо почувствовать, как тело буквально купается в ветре. Оно обдувается им со всех сторон. И вот в этот момент, когда вы его призвали, вы формируете санкальпу. Обращаетесь с молитвой к этому. То есть призвали, а теперь формируется санкальпа. В это время или читаете мантры, или делаете ритуал, или визуализацию. Смотря что надо.

И если у вас нет никаких корыстных намерений, вы просто созерцаете. Как созерцатель, просто объединяетесь. Нет желания чего-либо конкретно делать, но вы используете его трансформирующую силу для углубления своих качеств присутствия. То, чего вам не хватало, что было заблокировано, откроется с помощью ветра.

Если вы, например, испытываете гнев, страх, вы можете взять где-то кусок земли, использовать силу ночного северного ветра и, повернувшись к нему спиной, призвать его, а затем подуть на землю или пустить землю по ветру, чтобы он унёс страх и все ограничения, используя силу северного ветра и мантру.

Ветер — это всегда энергия, сила перемен. Это таттва, которая любит играть, с ней связана такая лёгкость, игра, свобода мысли, иногда даже легкомыслие, азарт, самоосвобождение. То есть ветер не любит каких-то рамок, ограничений, правил. Он любит играть, веселиться, такой кураж. То есть если у вас такой тамас, если ум скукоженный, вам не хватает этого, вы можете использовать силу ветра. Ветер олицетворяет авадхуту. То есть, когда говорят «парить вместе с ветром», это вот такое состояние лёгкости, самоосвобождения, куража, безумной мудрости, если вы с ней интегрируетесь.

Раньше маги продавали в морских портах узелки: наговаривали на верёвку и завязывали узелок. И когда моряки плыли и был штиль, корабль останавливался. Если развязать узелок, сразу налетает ветер, паруса наполняются, и корабль идёт. И они торговали такими узелками. Обычная практика была во всех портовых городах. Сила ветра.

Можно и дождь вызвать. Сочетая силу ветра и воды. Надо только призвать облака. То есть, если где-то есть облака, вы можете их перегнать в эту сторону.

С ветром много чего можно делать.

Постепенно ваше созерцание должно научиться чувствовать все пять стихий, пять таттв. Это сущность таттва-видьи. Они раскрываются как пять деват, пять мудростей и учат вас изнутри и снаружи. Хороший йог чувствует землю, знает ветер, использует огонь, непоколебимо утверждён в пространстве и может течь с водой.

Если у вас недостаёт каких-то качеств, вы можете проанализировать и обнаружить, что это качество какой-то таттвы, какого-то элемента. То есть недостаёт твёрдости, уверенности, ответственности — не хватает земли. Недостаёт гибкости, текучести — не хватает воды. Недостаёт ясности, решительности, творчества — не хватает огня. Недостаёт самоосвобождения — не хватает ветра. Недостаёт глобальности, широты видения, пространственности, масштабности мышления — не хватает пространства. Тогда вы можете использовать таттву для усиления своих качеств.

Даттатрея в совершенстве владеет всеми пятью стихиями. Его гуру были пять элементов, и он уже точно знает, как опираться на стихии. Каждый элемент был его гуру, то есть девата элемента учил его. И Даттатрея в аспекте ветра имеет зелёный цвет. И ветер научил Даттатрею быть ни к чему не привязанным. Вот как ветер дует свободно, легко, спонтанно, всё оставляет, — вот так он научил его вести жизнь отшельника, не привязываясь.

И вы можете многому научиться у ветра: самоосвобождению, лёгкости, непривязанности, парению в естественном состоянии. Такому азарту, творческому куражу, способности менять себя. Всё это вам даст ветер. Научит.

Но не должно быть ни избытка, ни недостатка. Если будет избыток ветра, вы станете как перекати-поле. Вам будет трудно удержаться на одном месте. Как ветер станете. Нужно иметь ветер в гармонии. То есть ни избытка, ни недостатка.

Есть люди, у которых избыток ветра, и они ходят туда-сюда. Ни на одном месте не могут спокойно медитировать. Это слишком много. Они уже стали как ветер. Вроде бы и ни к чему не привязаны, но и ничего толком не могут. Надо быть в равновесии. Люди с избытком ветра очень не любят никакой ответственности, обязательств. Они такие, их можно узнать. Они не укоренились, ещё не реализовались, но ветер их носит очень сильно. Многие саньяси такого типа. Но вам нужен и ветер, но нужна и земля, основательность, стабильность присутствия, единый вкус. Все элементы нужны, нужна и гибкость. Надо уметь любой ветер активировать, уменьшать, увеличивать.

Но тому, у кого много привязанностей, кто цепляется, ветер очень помогает. Тому, кто не может осуществить перемены. Если ветер приходит в жизнь мирянина, он может всё это рассеять, все его привязанности, он станет свободным от обязательств, обязанностей. Эту энергию ветра можно использовать для монашества, для самоосвобождения от социальных долгов. Для садху ветер — важная энергия.