Читать полностью

Текст описывает тантрические практики призывания божеств мудрости (джняна-дева) и различные виды подношений в контексте Лайя-йоги.

Призывание джняна-девы:

Четыре вида подношений:

Внешние подношения включают восемь чаш: вода для питья (аргхам), вода для омовения ног (падам), цветы (пушпа), благовония (гандха), свет (алокхэ), ароматы для сердца, небесная пища (найведья) и музыка (шабда). Бесчисленные богини подношений окружают практикующего.

Внутренние подношения состоят из эликсира (любая субстанция в чистом видении становится исцеляющим снадобьем), освященных сладостей (олицетворяют пустотность и единое пространство осознавания) и крови (ракты) — символа растворения сансарных привязанностей в нерожденном пространстве.

Тайные подношения включают подношение союза (единство мужского и женского принципов, Пустоты и проявленного) и освобождение от эго (уничтожение двойственного ума как главного демона на Пути). Физическое выполнение требует передачи от Гуру, высокого уровня садханы и понимания кама-таттвы.

Подношение сущностной природы (Ануграха) — наивысшее подношение через погружение в чистое видение с шамбхави-мудрой. Практикующий пребывает в состоянии Пустоты без мыслей, пробуждая милость (Ануграху) изнутри и затапливая ею Вселенную. Это не личное действие, а проявление беспричинной милости Абсолюта.

Результаты практики:

Живое присутствие божества

Всевышняя Сущность есть Абсолют (Брахман). Когда она познается в теле дживы, ее называют джняной – изначальной Мудростью.

Чтобы понять единство мудрости и относительно измерения, мы используем тончайший слой игрового двойственного ум, который есть спонтанная манифестация изначальной Мудрости. Такой ум обладает джняна-шакти (силой мудрости) и его олицетворяет божество мудрости (джняна-дева).

Здесь мы приглашаем джняна-деву к дхьян-деве и просим его благословить дхьян-деву (т.е. нас в облике божества) и остаться навсегда как живое присутствие.

Социальные инстинкты, культурные тенденции, склонности и отпечатки, которые накапливаются в нашей обыденной жизни благодаря обучению, связям, интеллектуальному развитию, т.е. привычки, представления, идеи, возникшие из разных связей, знакомств, обучения, цепляния за интеллект, социум, культуру, личность (манаса-карма).

Устанавливая связи, обретая навыки об окружающем мире в рамках своей культуры, мы накапливаем знания в виде интеллекта и представлений, а затем цепляемся за все это. Мы очищаем это цепляние через божество мудрости.

Таким средством является приглашение божества мудрости.

Есть достижение слитной санкальпы (намерения) всех просветленных существ.

Из слога ДРАМ в нашем сердце излучается свет в виде лучей с анкушами (крюками) на концах. Крюки указывают на способность «зацепить» духовную мотивацию или внимание божества, символ веры и преданности, они позволяют привлечь благословение. Свет привлекает существ изначальной Мудрости из чистой страны Основы.

Чистая страна Основы не есть что-то созданное, подобно той мандале, что визуализируем мы, она является изначально существующей и возникает спонтанно, пронизывающей все. Ее основа – изначальная сила мудрости высших существ. Лучи идут в эту чистую страну и захватывают эту чистую несозданную энергию мудрости.

Свет белый, пустотный, быстрораспространяющийся, чистый, сияющий. Когда лучи излучаются из слога ДРАМ или Ом, осознаем благородство и сияние этого слога.

Он испускается в десяти направлениях (в зенит, надир, по четырем главным сторонам света и четырем промежуточным) и четырех временах (прошлом, настоящем, будущем и в изначальном состоянии за пределами времени) и касается существ, которые достигли великой святости, освободились от неведения и пребывают в пространстве Единой сферы.

Этот призывающий свет пробуждает пространство мудрости откликаться в виде нама и рупа, т.е. существа, имеющего форму и имя, включая Пранава-деха и Сиддха-деха.

Читаем текст призывания, делая эту визуализацию и представляя, как появляются божества мандалы, одежды, украшения, атрибуты рук и т.д. Точные копии мандалы, которую вы визуализировали, подобно капающему дождю во всех направлениях благословляют вашу практику.

Как вливается молоко в молоко, так божества пробужденной мудрости полностью растворяются в существах и божествах, созданных вашей визуализацией – дхьян-девах, все отличие между ними исчезает.

Нужно ясно почувствовать, что джняна-девы расположились и заняли места внутри вашей мандалы, затем читаем мантру, подтверждая и запечатывая призывание.

Когда произносим мантру и делаем соответствующую мудру притяжения, зарождаем мысль о том, что дхьян-дева захватывает и притягивает благословение джняна-девы.

Когда говорим мантру и делаем мудру слияния, зарождаем мысль о том, что дхьян-дева и джняна-дева сливаются в одно божество.

Произнося мантру, мы подтверждаем, что джняна-дева останется до тех пор, пока мы совершаем садхану Просветления или какие-либо деяния.

Произнося мантру, мы удостоверяемся, зарождаем уверенность, что джняна-дева останется с нами, пока цель действия не будет достигнута или плод садханы не будет обретен.

Плод достигается тогда, когда обретается полная пробужденная мудрость (16 кала) и мы понимаем, что нет различия между пробужденным и освобожденным божеством и любым другим существом. Мы обретаем видение единства и равенства, видение того, что все существа являются едиными в своем чистом пробужденном намерении.

Когда мы призвали джняна-деват и освятили мандалу, следует сделать поклонение, подношение и произнести восхваление. Благодаря этому очищаются самскары и желания семьи, богатства, славы и т.д.

Практика:

Визуализируем, как копии нашего обычного тела испускаются из нашего сердца и выражают преклонение перед абсолютной Природой избранного божества (Сахаджьей), которая проявляется в виде двух тел (Джняна-деха и Пранава-деха), единстве формы и Пустоты.

Представляя это, читаем строки специального текста («Датта-ставы» и т.п.). Выражая почтение, обретаем заслугу через памятование божества.

Естественный ум сияет всегда подобно Солнцу, которое не исчезает при появлении туч, но он кажется омраченным из-за влияния двойственного ума, который имеет ложное представление о себе как субъекте и привязывается к объектам, так он запутывается в двойственных отношениях.

Чтобы изменить и распутать эту двойственность, мы проявляемся как садху и силой визуализации проявляем дхьян-деву, а божества мудрости (джняна-девы) проявляются из изначальной Пустоты, чтобы даровать нам благословения.

Божество медитации и мандала пути являются Пустотой, иллюзорным творением нашей мысли.

Божество изначальной мудрости, сливающееся с мандалой Пути, олицетворяет активную мудрость пустоты. Памятуя символы в этой практике, мы обретаем понимание незапятнанной природы Ума и оказываем ей поклонение.

С абсолютной точки зрения не следует думать, будто дхьян-дева – это наша визуализация, а джняна-дева имеет самобытие. И то, и другое божество есть одна пустая природа естественного Ума. В сущности, нет ни садху, того, кто поклоняется, ни дхьян-девы, ни джняна-девы, того, кому поклоняются. Поклонение и призывание джняна-девы есть углубление нашего понимания недвойственной природы проявлений Абсолюта.

Подношения делится на:

Внешнее, или обычное, подношение выполняется так: мы, преобразившись в божество, представляем, как из центра нашего сердца излучаются особые богини, делающие подношения. Их очень много, им нет числа. Каждая богиня держит в своей руке один из внешних и внутренних объектов, благоприятных для органов чувств.

Пространство небес вокруг наполняется бесчисленными формами – эманациями богинь, создавая красоту и великолепие. Богини вращаются по кругу, делая подношение божеству. В это время мы повторяем строки своего текста («Датта-става», стотра и т.д.), поддерживая визуализацию.

Стремимся почувствовать, что все божества мандалы получили внешние и внутренние подношения для своих органов чувств.

Подношения поглощаются соответствующими органами чувств божеств (звук – ухом, вкус – ртом, свет – глазами и т.д.), а также их сознанием. Таким образом, все переживания переносятся снаружи внутрь. Так божества мандалы получают полное удовлетворение.

Затем представляем восемь чаш на алтаре с внешними подношениями. Когда подносим их, то визуализируем бесчисленные подношения, которые заполняют все пространство вокруг.

Восемь чаш подношений:

Первая чаша – подношение чистой, сладкой, прохладной воды для напитков (аргхам).

Вторая чаша – подношение очень чистой воды для мытья ног (падам).

Третья чаша с цветами – подношение удивительных, прекрасных цветов для короны на голове божества (пушпа).

Четвертая чаша содержит благовония из цветов, мускуса, сандалового дерева и других субстанций, обладающих приятным запахом. Это подношение запаха обонянию (гандха).

Пятая чаша – подношение света (алокхэ) для глаз. Это подобно драгоценности, исполняющей желания, которая освещает мир сиянием.

Шестая чаша – подношение ароматов (гандха) для сердца.

Седьмая чаша – небесная жертвенная пища для языка, которая может удовлетворить все желания вкуса одним вкусом (найведья).

Восьмая чаша – музыка барабанов, цимбал, колокольчиков и других инструментов, которые производят приятные для слуха звуки (шабда). Это подношение для ушей.

Бесчисленные богини подношений окружают нас, держа эти внешние и внутренние подношения. Представляем, что когда они подносят цветы, те растворяются в вашей макушке, вызывая у вас переживание внутренней удовлетворенности и чувственного наслаждения.

Свет растворяется в ваших глазах, звук – в ваших ушах, наслаждая органы чувств. Так очищается восприятие и накапливается заслуга.

Внутренние подношения включают в себя:

Смысл этих подношений – обнаружить их исконно чистую, нерожденную природу. Осознавая это, мы делаем подношение лекарственного снадобья (эликсира). Гневным формам – в чаше из черепа, мирным – в драгоценной красивой чаше.

На алтаре эликсир находится справа от центрального прасада (сладостей). Смысл подношения эликсира в том, что любая вещь обладает чистой природой и способностью играть роль эликсира в том случае, если мы оставляем дуальное видение, ярлыки концепций и видим ее в чистом видении.

Каждая материальная субстанция становится исцеляющим снадобьем, если мы ее видим чисто.

Все материальные подношения, вещества и субстанции, являются эликсиром, если отбросить нечистое видение и видеть все в едином «вкусе». Делая внутреннее подношение, следует помнить об этом.

Практика:

Чтобы выполнить внутреннее подношение, используется чаша из черепа на столе, стоящая перед садху, в ней есть немного нектара (алкоголя), несколько специально приготовленных пилюль или другие освященные субстанции.

Замыкаем в кольцо свои безымянный и большой пальцы – это символ единства Солнца и Луны, абсолютной и относительной истины. Погружаем пальцы в чашу из черепа и разбрызгиваем несколько капель.

Затем представляем, как капли увеличиваются без ограничений и растворяются в устах всех приглашенных просветленных существ, божеств мудрости, давая им переживание самадхи единства блаженства-Пустоты. Эликсиры олицетворяют сватантрия-шакти (силу свободы, самоосвобождения от нечистых концепций).

Подношение освященной еды в виде сладостей олицетворяет пустотность, единое пространство осознавания. Это подношение неизмеримо, подобно бесконечному пространству. Ритуальные сладости состоит из разных субстанций (йогурты, фрукты, пирожные), а также из всех вещей, которые желают получить существа в сансаре, и которые им приятны.

Эти подношения еды и питья обладают природой недвойственной саморожденной мудрости (Сахаджьи) и являются ее проявленной силой (джняна-шакти).

Поднося ритуальную еду, читаем строки из садханы и визуализируем, что каждое божество обладает божественным языком в форме полой трубочки-ваджры, напоминающей полый стебель тростника, наподобие хоботка пчелы. Они извлекают нектар из подношения с помощью этих языков и становятся удовлетворенными.

Смысл этой визуализации в том, что божества извлекают из подношения еды и питья их светоносную пустотную сущность, полную блаженства, преображая все в единое пространство самадхи света.

Это подношение воплощает принцип сватантрия-шакти (энергии свободы).

Поднося визуально кровь, мы представляем, что корень всех сансарных привязанностей сгущается в виде нектара. Этот нектар растворяется в пространстве пустотного блаженства без желаний, так сансара растворяется в нерожденном пространстве тела Мудрости (Джняна-деха). Затем эту чистую драгоценную субстанцию подносим собранию божеств в мандале.

Великий океан крови, символизирующий привязанности и страдания, мгновенно опустошается, не оставляя ничего после себя. Это подношение есть укрепление сватантрия-шакти.

Тайные подношения бывают двух видов:

Под подношением союза имеется в виду подношение союза мужского и женского принципов, т.е. подношение единства Пустоты и проявленного, осознавания и энергии.

Во время визуализации садху превращается в двойное божество и располагает божеств в каналах энергетического тела. Божества представляются в союзе со своими супругами. Они становятся полностью удовлетворенными, когда ими переживается блаженство-Пустота.

Все мужские божества имеют принцип Шивы – пустотного осознавания, а женские – принцип шакти – блаженства энергии.

Подношение союза возникает, когда тайные центры божеств соединяются, соединение тайных центров божеств и есть подношение союза.

Если избирается одиночное божество, то тайная супруга символизируется находящимся у него трезубцем или проявлением маленькой фигурки божества у него над головой.

Аналогичная садхана выполняется в стадии растворения, когда садху визуализирует себя в форме божества и переживает движение энергии в каналах и разные типы блаженства в теле. Кроме этого, энергия движется между двумя визуализируемыми телами божеств в союзе. Благодаря этому вызывается переживание великого блаженства.

Переживая блаженство, садху должен поддерживать божественную гордость и пребывать в осознавании четырех методов, четырех ключевых точек.

Монахи и отшельники выполняют эту тайную садхану только визуально. Мирянами эти глубокие практики союза выполняются на физическом уровне в случае, если есть:

Если же мирской человек не владеет этими понятиями и учениями и пытается на физическом уровне выполнять без благословения и передачи тайное подношение с умом, полным желания и привязанности, с искаженной мотивацией, то он сам создает для себя причину для рождения в нижнем мире, разрушает свой Путь, поскольку его собственные энергии (дхармапалы) могут создать препятствия для такого садху и его Гуру.

Это подношение усиливает джняна-шакти и сватантрия-шакти.

Благодаря этому подношению очищаются наши взгляды на «я» как на что-то реальное. Тайное подношение есть освобождение от эго, поскольку оно уничтожает эго как форму цепляния за двойственную картину мира. Эгоистичное омраченное видение существует как следствие работы двойственного ума, который мыслит в понятиях субъекта и объекта и цепляется за эти понятия. Подношение наступает, когда мы понимаем, что эго и двойственный ум – это самый большой злой дух и демон, мешающий нам на Пути.

Он является следствием нашего непонимания абсолютной и пустотной природы «Я» и всех проявлений.

Метод:

Это подношение усиливает джняна-шакти.

Нисхождение милости

В этом подношении следует погрузиться в чистое видение, опираясь на шамбхави-мудру и санкальпу «чистое видение».

Метод:

Расслабляемся, отпускаем, останавливаем ум. Нужно увидеть мир чистым и совершенным как мандалу. В переживании мандалы чистого видения следует понять пустотность подносящего, процесса подношения и подносимого.

Расслабившись, пребываем вне концепций, в состоянии Пустоты без мыслей. Как бы проявляем великую всевышнюю Сущность сначала изнутри, пробуждая ее Ануграху, а затем из всего окружающего и «затапливаем» ею всю Вселенную. Это самое сильное и глубокое подношение, когда оно выполняется, больше ничего не нужно, милость нисходит сама.

Когда мы пребываем, погрузившись в мудрость Сахаджьи, непроизвольно происходит наивысшее подношение всего воспринимаемого, т.е. подношение – это обнаружение милости света Высшего «Я» (Ануграхи) и воссоединение с ним всего видимого, слышимого и т.д. с последующим растворением. Это не вы подносите, а Абсолют проявляет свою беспричинную Ануграху, воссоединяясь со своей энергией.

Тайные подношения союза, освобождения от эго и подношение сути являются частью любой садханы, их нужно делать после внешних и внутренних подношений.

Эти четыре вида подношений (внешние, внутренние, тайные и сущностные) сажают ростки, которые дадут плоды в виде четырех просветленных тел (Джняна-деха, Пранава-деха, Сиддха-деха и Дева-деха).

Вспоминаем качества и значение разных символов и атрибутов мандалы, сидений божеств, самого божества, атрибуты в руках, семенные слоги и то, относится ли божество к какому-либо классу (умиротворяющему, увеличивающему, подчиняющему или гневному).

Делаем восхваление с осознаванием качеств божества, не покидая ключевых моментов.

Божества помогают своими благословениями тем существам, которые их призывают и имеют благоприятные кармические связи. Их благословения нисходят естественно, как милость, как поток Ануграхи по любым каналам при одном их контакте с существами.

Восхваляя божеств, мы вспоминаем их просветленные качества и устанавливаем связь с ними. Подношение восхвалений очень действенно, поскольку дарует очень благоприятные результаты.

Важно во время восхваления осознавать недвойственную природу и единство восхваления, того, кого восхваляют, и того, кто восхваляет. Подносим восхваление, пребывая в истинном присутствии, понимая, что объект пуст и есть эманация Абсолюта, также субъект есть эманация Абсолюта, а само действие есть его игра.

Тот из людей, кто достиг подлинного Освобождения подобно божеству, постоянно находится на стадии получения восхвалений и подношений от преданных ему существ.

Практика:

Тексты, «Датта-става», бхаджаны подношения.