2 Великое соблюдение самаи
Конспект
Текст описывает три уровня духовной дисциплины в тантрической традиции:
Виная — внешняя формальная дисциплина для развития внимательности и самоконтроля. Включает пять махаврат (ахимса, сатья, астейя, брахмачарья, апариграха) и семь правил гармоничной жизни монахов (общее место, служение, соблюдение заповедей, гармоничная речь, обмен опытом, взаимоуважение, отказ от собственности).
Самайи — тантрические духовные обязательства, связанные с внутренним духом практики. Основаны на избегании четырнадцати коренных падений: противоречие учителю и его учениям, конфликты в сангхе, нарушение сострадания, растрата энергии, критика духовных систем, разглашение тайн, презрение к телу, сомнения в практике, попустительство злу, крайние взгляды, отказ учить, двойственное восприятие, унижение женщин. Нарушения имеют четыре стадии серьезности с соответствующими методами очищения.
Единая самайя созерцания — высший уровень, основанный на недвойственном видении реальности. Превосходит формальные правила через постоянное пребывание в естественном уме и узнавании пустотности всех явлений.
Виная, самайи и единая самайя созерцания
Игры по правилам
Виная
Во внешнем поведении йогин (особенно в период практики сутры) строго придерживается формальных правил дисциплины (Виная*), благодаря чему непроизвольно развиваются созерцательная внимательность и способность к постоянному самоконтролю над желаниями и эгоистическими побуждениями.
Махавратам (пять принципов яма)
- непричинение вреда, отказ от убийства живых существ (ахимса)
- правдивость, отказ от лжи (сатья)
- отказ от воровства (астейя)
- безбрачие и целомудрие (брахмачарья)
- отказ от обладания личным имуществом (апариграха)
Семь правил гармоничной жизни для монахов
- разделять общее место обитания (лес, дом, монастырь, ашрам)
- разделять повседневные заботы (служение)
- вместе соблюдать заповеди
- употреблять только те слова, что ведут к гармонии, избегать тех слов, которые могут стать причиной раздора в сангхе
- делиться внутренним опытом
- уважать точку зрения других (вести себя гармонично)
- иметь в постоянном пользовании только те вещи, которые разрешены монахам, не иметь личных денег и вещей
Кровь сердца
Самайи
Обретя постоянную внимательность, йогин упражняется в методах йога-тантры, тренируясь на более тонком уровне в управлении ветрами и субстанциями в теле. На этом этапе в поведении особо важно соблюдение принципов самайи (духовных обязательств).
Принципы самайи не связаны с внешней стороной поведения, а указывают на внутренний дух искренности, верности, уважения к учению, учителю и братьям по Дхарме. Тексты тантрических традиций однозначно указывают на то, что йогин должен беречь самайи как зеницу ока.
«Наихудший враг – нарушенные самайи»
Из-за нарушенных самай могут возникнуть загрязнения, болезни и несчастья, исчезнуть знаки реализации, появиться препятствия от божественных существ. Нарушенные самайи могут вредить здоровью и жизни учителя и учеников. Для того чтобы уберечь себя, йогин всегда следует принципам самайи, принятым в конкретной общине или данным конкретным учителем.
Четырнадцать коренных падений
В основном многочисленные принципы самайи связаны с избеганием четырнадцати коренных падений:
- Первое коренное падение: противоречить своему учителю. Если йогин установил связь и признал кого-либо своим учителем на пути, то единственным достойным отношением должно быть отношение полного доверия учителю.
- Второе коренное падение: противоречить или отрицать личные учения, которые получены от своего учителя. Йогину надлежит выполнять наставления учителя и стараться делать это как можно лучше.
- Третье коренное падение в тантре касается взаимоотношений с тантрическими братьями и сестрами, с которыми ученик связан в результате получения инициации от Гуру. Ссоры, соперничество, недоброжелательность друг к другу между учениками совершенно недопустимы.
- Четвертое коренное падение: нарушение обета сострадания, то есть причинение вреда, отказ от защиты того, кто в этом нуждается, избегание того, чтобы быть полезным, если это возможно.
- Пятое коренное падение в тантре: ослабление сексуальной энергии в теле.
- Шестое коренное падение касается отношения к нашей собственной и другим духовным системам. С точки зрения тантры чернить или ругать какие бы то ни было духовные системы является коренным падением.
- Седьмое коренное падение: нарушение обязательства сохранения в тайне тайных учений от тех, кто не подходит для их получения.
- Восьмое коренное падение: видение своего физического тела нечистым и низким.
- Девятое коренное падение с точки зрения тантры: иметь сомнения и колебания относительно тантрической практики.
- Десятое коренное падение: не останавливать причинение вреда, если это в твоих силах.
- Одиннадцатое коренное падение: принятие крайних взглядов или точек зрения (нигилизма или этернализма).
- Двенадцатое коренное падение: отказ учить искренних людей, которые приходят с верой, чтобы получить учение.
- Тринадцатое коренное падение касается отношения к садхане. Если йогину во время практики не удается превзойти деление на чистое и нечистое, и он цепляется за двойственное восприятие там, где его надо оставить, то это означает вступление в противоречие с духом практики.
- Четырнадцатое коренное падение: унижать женщин мысленно или словесно.
Очищение нарушенных самай
Соблюдать самайи означает хранить искренность, дух преданности, чистое видение ко всему, что связано с учителем, учением, сангхой и не развивать негативного отношения к ним. Считается, что йогин не должен поддерживать отношения с теми, кто нарушает самайи, до тех пор пока ими не будет выполнено очищение.
Если самайи нарушились по причине невнимательности или слабого духа йогина, следует очищать их искренним признанием, раскаянием и подношениями.
Четыре стадии серьезности нарушения самай:
- Один месяц – отход (несоблюдение). Для того чтобы восстановить и очистить самайи, следует выполнить искренние призывания и сделать подношение тантрического угощения Гуру, братьям и сестрам по Дхарме.
- Один год – нарушение (подрыв). Йогину следует искренне поднести учителю свое имущество или то, что для него имеет ценность.
- Два года – грубое нарушение (разрушение). Для очищения следует искренне поднести все, что у йогина есть самое дорогое.
- Три года и более – крушение (гибельное для Дхармы). Для очищения от «крушения», если это возможно, следует поднести полностью свое «я» и выполнить особые очистительные практики.
До тех пор, пока не прошло три года с момента проявления негативного отношения, самайи можно восстановить, после трех лет это почти невозможно. В текстах говорится, что для таких душ ничего не остается, кроме скверных рождений в адских измерениях.
Свободный танец в пространстве
Единая самайя созерцания
Наивысшим видом самайи является единая самайя созерцания за пределами двойственности. Именно она важнее всего для йогина в Ануттара-тантре. Это сам дух, само сердце практики.
Йогин высших ступеней, овладевший недвойственным созерцанием и не отклоняющийся от недвойственного видения даже на миг, хранит чистоту самай одним пребыванием в видении. В конечном счете вся сущность самай заключается в непрерывном узнавании естественного ума.
Пока йогин действует в относительном мире, его ум находится в двойственности, поэтому для практикующего есть самайи, которые нужно хранить или очищать.
Когда же йогин погружается в мир подсознания (свапна) и сверхсознания (сушупти), то он понимает, что за пределами мыслей нечего хранить или нарушать, также как нет и субъекта, который был бы связан. Такое пребывание в недвойственном видении называют «великое соблюдение самайи».
Великое соблюдение самайи касается самай тайной внутренней части «я» йогина. Это его дух, его сердцевина, которая позволяет ему всегда чувствовать себя чистым и совершенным и не покидать единства со всевышним Источником, Ясным Светом.
Наиболее важно соблюдать самайю по отношению к учителю, за ней следует самайя по отношению к спутникам по Дхарме и учению.
Если самайя хранится должным образом, то всегда есть глубокая реализация.
Единая самайя связана с качеством пустотности, бессущностностью любых вещей во вселенной, их непостижимостью (ачинтья) и изначальной чистотой (ниранджана), бесконечностью (ананта), всепроникновением и нераздельностью единства (адвайта).
Иерархия принципов
Правила Винаи уподобляются кувшину, самайи – молоку, а единая самайя – маслу, которое возникает в результате взбивания.
Принцип единой самайи указывает на понимание йогина, которое должно пронизывать его поведение в любых многообразных ситуациях, даже во сне. Самайи указывают на внутренние чувства и подсознательное отношение к духу практики, Виная же описывает конкретные нормы поведения в конкретных ситуациях во внешнем мире.
Считается, что принципы единой самайи главенствуют над общими самайями, а общие самайи главенствуют над правилами Винаи. Постепенно, по мере практики, йогин все больше учится во всех ситуациях руководствоваться чистым духом недвойственности, откликаясь на многообразие бесконечных ситуаций.