Читать полностью

Цель монашества: спасение души, а не развлечения или мирские удовольствия. Монах должен постоянно помнить о своем пути и следовать садхане.

Основные принципы:

Качества истинного монаха: долг, честь, вера, любовь, сострадание, самайя, преданность, самоотдача, скромность, внимательность, осознанность, смирение, терпение.

Отношение к монастырю: монастырь есть самое святое место для монаха, его божественная мандала. Монах должен пребывать в нем всю жизнь, следовать уставу, не искать особых привилегий.

Духовная практика: отсечение своей воли ради божественной воли, смирение перед божественной мудростью. Монастырь - место очищения, катарсиса и борьбы с внутренними марами.

Препятствия на пути: сомнения, привязанности, гнев, гордыня, вожделение, эго, неконтролируемые мысли и желания. Каждое требует специфического подхода для преодоления.

Отношения: равная дружелюбность ко всем, особая осторожность в выборе близких друзей, почтение к родителям без привязанности.

Придя в монашество, помни, ты не развлекаться сюда пришел, а душу свою спасать — что же ты праздно болтаешь, спишь и тратишь время попусту?

Придя в монашество, не проси ничего сверх того, что у тебя есть. Все, что нужно, чтобы спасти душу, у тебя есть — крыша над головой, одежда, пища, Учение, благословения святых и твоего Мастера. Что же, о глупый ум, ты просишь и мечтаешь иметь больше этого? Зачем оно тебе? Ведь в монастыре учатся оставлять, а не просить и приобретать.

Если у кого-то новая вещь, а другой едет в поездку или имеет какие-либо привилегии, не смотри на них, не завидуй и не проси себе того же — ты же не маленький ребенок. Лучше молись и проси святых не искушать тебя.

Не рвись сразу к духовным подвигам, постам, уединению, долгим ритритам — это быстрый путь к падению. Не спеши, лучше воспитывай в себе веру, терпение, смирение, внимательность и чистое видение.

Не будь духовным лицемером, который снаружи пытается выглядеть отрешенным, смиренным и верующим, а внутри его терзают демоны безверия, эгоизма и привязанностей. Признавай свои ограничения, чтобы сражаться и одолеть их. Если же из гордыни ты не признаешь их, шанса их одолеть нет ни одного на миллион.

Не дай поселиться в своем сердце злу зависти, бесу гордыни, страшному демону критики и осуждения, ибо путь твой будет надолго утерян, а душа погибнет. Пусть другие хвалят тебя или хулят, тебе-то что до этого? Ведь, став монахом, ты согласился как бы умереть при жизни.

Долг, честь, вера, любовь, сострадание, самайя, преданность и самоотдача, скромность, внимательность, осознанность, смирение, терпение — вот из чего сделан монах. Присмотрись к себе — из того ли и ты сделан?

Облик хорошего монаха: неутомимый в служении, усердный в медитации, смиренный, всегда послушный старшим, не ищущий мирского, приветливый, дружелюбный, искренне преданный Дхарме, ничего не просящий для себя, делающий все с благословения, заботящийся о других.

Кто не годится для монашеской жизни: неудовлетворенный, гордый, своевольный, всегда спорящий, не думающий о других, много просящий, ленивый, недружелюбный, критично настроенный, беспокойный, амбициозный, ищущий власти, мечтающий о мирском, хулящий других, не доверяющий старшим.

Живя в монастыре как монах, запрети себе мечтать о мире, ибо, о чем ты мечтаешь, тем ты и станешь. Истинные монахи мечтают о Боге и Божественном.

Если монах пришел в свой монастырь, это означает, что ему не нужно более ничего искать, ни особых святых мест, ибо его монастырь и есть самое святое место, ни мест силы, ибо то место, где он монашествует, и есть самое сильное место, ни благословений иных Учителей, ибо тот Мастер, у которого он сам учится, и есть самый благословляющий.

Монах, не любящий и не почитающий свой монастырь, подобен кошке, которая взобралась на алтарь, но не для того, чтобы поклониться, а для того, чтобы полакомиться подношениями.

Живя в сангхе, монаху следует быть дружелюбным и открытым, доверять наставникам, старшим, святым и всем братьям и сестрам. Без доверия — нет любви, чистоты и веры, нет духа самайи. Монаху следует учиться у Мастера и старших отсекать свою волю, чтобы проводить волю Бога, жить волей Бога в себе. Своеволие убивает монашеский путь.

Пусть он всегда пребывает в компании искренних, наделенных верой, любящих, смиренных, контролирующих ум и всегда радостных монахов. Эгоистичных, неудовлетворенных, не почитающих Мастера, божеств, сангху, не уважающих старших братьев и сестер — пусть монах избегает.

Придя в Монастырь, монах должен неукоснительно держаться действующих правил, не пытаясь строить никаких планов от себя ни на мир, ни на служение — в этом и состоит его аскеза, которую он принимает добровольно.

Монах принимает как есть все условия и правила, принятые в Монастыре, не требуя себе ни поблажек, ни особых привилегий, ни особой еды, ни особого жилья, ни особой одежды, ничего, кроме того, что предписано Уставом. Исключение здесь делается для больных.

Монах не должен:

Вступив однажды в монастырь, следует с самого начала, раз и навсегда понять и принять тот факт, что монастырь, сангха для монаха есть мандала, видья, святое, мистическое тело божества, живое проявленное тело Божественного. Его устав, законы и правила — есть воплощенный дух Божественного.

Монах смиряется не перед людьми, уставом и правилами, а перед божественной мудростью и волей, которая нисходит, проявляясь через всю организацию монашеской жизни. Он исполняет послушание не Мастеру, не старшим, не монастырским властям, не наставникам, а самому божественному принципу, который они воплощают.

Монах не ищет ограниченной человеческой свободы для эго, он ищет безграничную свободу от эго, он ищет божественную свободу. Через смирение он овладевает великой, нечеловеческой, немирской мудростью и силой — в этом таинство монашеского подвига.

Через это со временем он обнаруживает источник божественной мудрости и воли внутри себя, и тогда он начинает летать на крыльях божественной воли. Она подхватывает его, как любящая божественная мать, и несет в высшие миры, наделяя великими силами, всеведением и божественной свободой.

Будущего монаха в первые годы ждут не только красивые храмы с ангельскими ликами святых, не только возвышенные духовные опыты в медитации, самадхи, Просветление, но и разнообразные сомнения, клеши, внутренние мары, постоянные поползновения эго, нечистые мысли, проекции и оценки.

Его ждут разные заблуждения и иллюзии, частые мелкие личностные бытовые конфликты и соперничество с товарищами по Дхарме, лень и тамас, неприятие авторитета старших монахов, астрологические влияния «злых» планет, сонливость и тупость в медитации, накатывающее раздражение от необходимости следовать монашеским правилам.

Важно понять: жизнь вообще, а духовная жизнь в Монастыре, тем более, монашество — это не только райские кущи, полеты в медитациях и сладкие песнопения в красивых храмах. Без этих испытаний нет продвижения, это — часть пути.

Монастырь не сразу станет твоим родным домом, сначала он будет местом твоего очищения, катарсиса, местом устранения заблуждений, иллюзий и цепляний, усмирения эго, полем битвы с внутренними марами ума, и только потом, спустя много лет, он станет твоим божественным родным домом, фонтаном благословений, святым местом Просветления, мандалой чистого видения с божествами.

Иногда на пути монаха бывают сомнения, особенно начинающего монаха. Глупец им уступает, и они пускают в его уме глубокие корни, сводя на нет его усердие и учебу, мудрец — бесстрашно их одолевает силой веры, мудрости и созерцания.

Обращайся к Древу Прибежища за поддержкой, молись своему божеству, коренному Гуру, святым, чтобы они даровали тебе способность к сильной вере.

Избегай привязанностей в монашестве, как дикий мустанг, вольно пасущийся на горных лугах, избегает хомута и уздечки. Ты оставил мир и пришел в монахи за свободой, Богом, Просветлением, а не за новыми кандалами.

Гнев — врата ада, избегай его как яда. Выкорчуй под корень всякую гневную мысль в себе, как выкорчевывают опасный сорняк.

Размышляй об адах и страданиях грешников, которые попадают в них из-за гнева, контролируй гнев силой анализа, затем учись заменять гнев на медитацию любви и сострадания. После учись наблюдать гнев и гасить его силой одной лишь пробужденной осознанности.

Гордыня и неведение — главные враги монаха. Сколько монахов в истории пали, сраженные гордыней, так и не дойдя до своей цели!

Одолей ее наблюдением, тщательностью в поведении, смирением, послушанием и заботой о других. Смирение, послушание даже важнее медитации, ибо цель медитации — избавить тебя от эго через опыт дхьяны, а смирение делает то же самое напрямую.

Эго — причина твоего неведения, в эго скрыта вся проблема сансары. Эго — это не ты, эго — это то, что обманно пользуется твоим неведением и претендует быть тобой.

Выслеживай свое эго как охотник выслеживает зверя. Лови его, хомутай, и стреножь, как хомутают дикого жеребца, но не дави на него и не загоняй его в угол, дай ему возможность отступления.

Пусть твое эго станет твоим союзником, помощником и слугой, а не врагом, ибо зачем тебе враг внутри себя?

Какой бы опыт ты ни испытал — не привязывайся к нему, не придавай ему значения, ибо любой опыт есть сфера действия эго. В истинном Просветлении нет опыта, как нет и того «я», кто его испытывает. Ищи такое сознание, в котором нет того, кто испытывает опыт.

Любовь монаха двояка: любовь к Богу и любовь к другим.

Любовь к Богу — есть поглощенность его исследованием, непрерывным созерцанием и самоотдачей ему до самозабвения.

Любовь к другим есть его сострадание, она направлена на благо всех живых существ, в ней нет ни страсти, ни вожделения, ни привязанности.

Учись быть удовлетворенным без желаний. Не поддавайся желаниям ума, языка, уха, глаза, кожи, носа, гениталий. Оставь лишь те, что необходимы для жизни и здоровья и не противоречат монашеской культуре и этике, остальные — усмири.

Учись наблюдать за желаниями, вместо того чтобы следовать за ними, — так обретешь великую силу. Найди Пустоту и недвойственность в желаниях, так они больше тебя не обманут.

Не сильно доверяй своим мыслям, лучше ищи их источник, чтобы получить власть над ними. Имеющий власть над мыслями — счастлив, потому что он близок к Богу.

Придя в монастырь, монах оставляет светские связи. В монашестве будь равно дружелюбен со всеми. Однако особо не ищи себе друзей в монашестве кроме тех, кто истинно идет по пути, кто мудр и свят.

Истинные родители монаха — избранное божество, Гуру, Дхарма и святые, тем не менее, сохрани чистую любовь к своим родителям как к душам, которые имеют с тобой связь и были добры к тебе, когда ты нуждался в пище и крове.

Вступив на духовный путь, не ищи земной власти, не стремись занять высокую должность в служении, ибо это будут желания твоего эго.

Однако, если тебе дают это как послушание, не отказывайся и принимай со смирением, думая так: «Хоть я и не достоин ни власти, ни высоких статусов, мой долг — не гордясь и не цепляясь, хорошо исполнять данное мне служение Богу и Дхарме на благо сангхи».

Береги веру, всегда укрепляй ее. Вера — это все, что есть у монаха. Начиная с маловерия хороший монах приходит к великой всепоглощающей вере.

Дух монашества подобен редкому и дорогому цветку — он требует постоянного ухода, он очень нежный и уязвимый, его очень легко загубить неправильными действиями, словами и мыслями. Живя в монашестве, береги свой дух и не губи ни под каким предлогом.

Путь монаха обрести невероятно трудно, а потерять легко — по глупости, небрежности или неосторожности, подобно тому, как редкий цветок вырастить очень трудно, а загубить можно легко.

Живя в монашестве — будь строг к себе, а к другим будь мягок и снисходителен. Если же эгоизм или страсти одолевают тебя — возмутись всем своим сердцем и возопи: «Да что же это такое? Сколько я буду потакать этому?»

Открой свои помыслы Мастеру, Духовному Наставнику. Возьми епитимью, раскайся. Очищай себя и не ленись. Живя в Монашестве — думай не о земном, а о Боге.

Не слушай недалеких людей, хулящих монашество и называющих его бегством от жизни, — так может говорить только тот, чей разум омрачен. Ничто не может одолеть силу духа истинного монаха, прошедшего истинную школу монашества.