Читать полностью

Три линии учения: Практика должна сочетать пребывание в состоянии драшты (наблюдателя), сакши (свидетеля) и божественной гордости одновременно.

Единый метод: Основа учения Айя-йоги состоит в работе с одним методом от начала до конца практики, избегая разбросанности по множеству техник.

Прана как основа: Весь проявленный мир есть игра махапраны. Прана проявляется в различных видоизменениях - гуны, таттвы, тела, ум и астральное тело.

Работа с энергетическим телом: Практикующий учится объединяться с праной, контролировать её и использовать силу естественного состояния для управления праной.

Визуализация энергетического тела: Основная техника включает представление себя как прозрачного, светящегося тела с красной каплей (агни) внизу, белой каплей (сома) наверху и центральным каналом.

Активация чакр: Последовательная работа с каждой чакрой через ощущение праны и часовую стрелку движения энергии.

Божественная гордость как прана Шакти: Визуализация себя в образе божества прана Шакти с атрибутами силы, красоты и гармонии.

Растворение в нектаре: Финальная стадия - представление белого нектара, стекающего сверху и наполняющего всё тело, создавая единство божественной гордости и праны.

Практика божественной гордости согласно учению трёх линий означает пребывать либо в состоянии драшты (наблюдателя), сакши (свидетеля), то есть в состоянии ясности и безвыборочного осознавания, либо в состоянии пространства, либо в состоянии божественной гордости.

Разделение на три линии в учении делается только с целью обучения, но в сущности пребывать в естественном состоянии означает быть и в том и в другом и в третьем одновременно. Поэтому истинная божественная гордость всегда связана с ясностью, с безвыборочным осознаванием, то есть с первой линией.

Безвыборочное осознавание, усердно и правильно практикуемое ведёт к переживанию расы, бхавы и махабхавы, значит вторая линия кроется внутри линии созерцания. Наконец, пребывать в ясности и осознавании и божественной гордости означает всегда утверждать своё сознание в состоянии пространства.

Выходит так, что все три линии рождая янтры, они взаимосвязаны. Мы практикующие одного метода. Мы должны как бы понять в чём суть состоит учения, в чём его секрет.

Мы начинаем с одного метода и заканчиваем одним методом. У нас нет множества разных методов, отличных друг от друга. У нас есть множество методов, которые служат одному методу. В этом ценность учения.

Поскольку если вы имеете множество не связанных между собой методов, разбросанных методов и каждый из них в отдельности пытаетесь практиковать, есть большая вероятность, что вы потратите тридцать лет на разные методы, но в итоге так ничего и не поймёте, не станете мастерами в своих методах и у вас будет по прежнему отсутствие реализации, то есть не будет видения интегральной основы, единого метода учения.

Достоинство учения Лайя-йоги в том, что мы работаем с одним методом. Мы начинаем с одного метода, в середине держимся одного метода и заканчиваем всё с тем же одним методом. Просто к нему есть разные добавки, но сущность всегда одна и та же.

И поскольку этот метод самый высший, и выше него даже ничего не может существовать, мы как бы оказываемся в большом выигрыше.

В практике божественной гордости есть методы с опорой на тело, опорой на пространство, с опорой на спанду и другие. Сейчас я передаю практику медитации божественной гордости с опорой на прану, на энергетическое тело.

Эта медитация очень важна, поскольку весь проявленный мир есть ничто иное как игра махапраны. Как проявленная энергия праны. Всё что не является непроявленным брахманом (игуна брахманом), является проявлением различных видоизменений праны.

Всё что есть в мире есть проявление шакти, энергий и махапраны, видоизменения этой энергии. В посути всё, что мы собой представляем это прану и вибрацию.

Крайне важно для достижения реализации понимать собственную прану, уметь с ней объединяться и контролировать её. Сказать, что мы зависим от праны — значит ничего не сказать. Мы от неё не зависим, мы из неё состоим.

Всё что в нас кроме брахмана всё остальное, кроме непроявленного чистого брахмана — это прана. Значит с ней нужно учиться объединяться и работать.

На стадии воспитания йогин именно учится объединяться с праной, объединять своё созерцание. Конечно мы учимся работать с праной и на начальных стадиях, но эта работа с праной отличается чем работа на более продвинутых стадиях.

На начальных стадиях мы работаем с праной без синтеза, без объединения, у нас нет интегрального подхода. Мы делаем немножко сахита-кумбхаку, немножко концентрацию на чакрах, асаны и пробуждаем энергию, но всё это пока отдельно, то есть мудрость отдельно, метод отдельно.

Но на продвинутых стадиях созерцания и в частности на уровне воспитания метод и мудрость сливаются, то есть мы непосредственно объединяем созерцательное присутствие с праной. И учимся просто силой естественного состояния управлять праной.

Если у человека не сбалансированы праны или он неумело обращается со своей праной допустим не заземляется или не объединяется с таттвами, то его собственное созерцание тоже не может быть глубоким.

Итак сущность практики такова. Вы принимаете позу для созерцания и стараетесь расслабиться. Так, чтобы расслабить все зажатости в тело до такого уровня, что тело утрачивает чувствительность, как бы становится невесомым.

Критерий хорошего расслабления в том, что вы можете сидеть не чувствуя своего тела. Но вас ни в какой точке не беспокоит. Нет напряжения или боли в икрах, коленях, в пояснице, в животе, нет стеснённости в груди, нет напряжения в мышцах лица.

Вы мысленным взором проверяете все участки тела. Заметив где-то напряжение словно светите туда внутренним сознанием и расслабляете это место. Светите столько, сколько нужно, пока это место в теле не расслабляется.

Если вы начинаете исследовать своё тело, возможно, вы заметите, как напряжено ваше тело. Поэтому и сидеть часто неудобно в медитации, много зажатостей, ветер блокируется в нади.

Для этого вы мысленным взором входите в собственную красную каплю, в принцип агни (огня). В районе копчика представляете красную каплю в виде такого красного шара с каплевидным продолжением.

Она начинает чувствоваться: красная капля в области копчика усиливается и разгорается. Если вы это делаете правильно, у вас буквально муладхара чакра в области копчика начинает так подёргиваться, пульсировать.

Одновременно с этим вы представляете своё энергетическое тело нематериальным, прозрачным, полым, подобных хрусталю, светящимся, состоящим из множества мелких нади.

В центре представляете центральный канал в виде трубки толщиной с палец, а по бокам два боковых канала, толщиной со стебель пшеницы. Они пересекаются в чакрах и соединяют красную каплю с белой.

Наверху в области центра головы представляете белую каплю (принцип сомы (луны). Агни и сома (Солнце и Луна) — это две капли, которые как бы раздуты или висят по сторонам центрального канала, соединяющего их.

Вот расслабившись вы представляете своё такое энергетическое тело с двумя каплями, тремя каналами, прозрачное.

Не слишком пытаетесь визуализировать, а как бы пытаетесь ощутить его кожей что ли, на уровне ощущения. Вы представляете множество мелких нади, которые буквально пронизывают каждый миллиметр вашего тела от трёх каналов, семи чакр ветвятся множество самых малых нади, во все внутренние органы они доходят.

Если есть какое-то хроническое заболевание или недостаток праны, в этой области вы представляете побольше таких нади. Вы начинаете чувствовать эти нади и чувствуете как ручейки энергии струятся по ним.

Как красная капля, разогреваясь, всё больше и больше посылает прану по всем каналам. Наполняется центральный канал, боковые каналы, в чакрах начинается движение по часовой стрелке.

Всё мелкие нади тоже наполняются праной. Идёт движение вниз к ногам, возникает покалывание, пульсация в муладхаре.

Главное понять здесь принцип, что энергия берёт исток из муладхары, из красной капли. Так же как по системе трубопроводов наливается вода, так из красной капли поступает энергия по трём главным каналам и по всем мелким нади и насыщает их.

Когда вы осознали своё энергетическое тело теперь вы по очереди каждую чакру отмечаете своим вниманием на некоторое время. Вы не концентрируетесь на ней, а просто активируете её, как бы включаете.

Затем отмечаете манипуру. И чувствуете как энергия манипуры и энергия огня насыщают все нади вплоть до макушки, покалывание пальцы, пятки, пазы, всё тело, спина, до макушки.

Затем отмечаете: анахата-чакра. Вибрация в анахата-чакре, движение по часовой стрелке, наполнение головы, наполнение почек и нижней части тела.

И причём вы можете различать на каждой стадии каждая чакра имеет свою прану и у каждой чакры есть свой вкус. Прана ветра наполняет приятно и мягко, прана огня даёт тепло, прана воды имеет свой особый привкус, прана земли довольно жестковатая, но мощная.

Так мы активировали своё энергетическое тело, активировали свои чакры. Иногда, когда вы медитируете, можно делать акцент и активировать больше какую-то одну чакру. Это не концентрация на чакрах и не интеграция. Это именно ощущение праны в чакре.

Теперь вы всё больше входите в красную каплю. Всё больше пытаетесь дать ей разгореться. Вы ничего не делаете, а просто сосредотачиваете. Красная капля, она сама разгорится.

Вам достаточно быть к ней внимательным. Вот представляете словно дерево со множеством ветвей, а муладхара это корень. И по этим ветвям двигаются по тысячам ручейков двигаются соки, также энергия красной капли движется по каналам.

Ваша задача теперь войдя в красную каплю, придать ей активность и мягко направлять эту активность по нади и трём каналам, пока прана не поднимется вверх и не наполнит сома чакру в центре головы.

Вот вы занимаетесь таким делом: вы пробуждаете красную каплю и питаете белую, пробуждаете красную каплю — питаете белую.

Тот у кого энергетическое тело очищено, он почувствует как сразу возникает эффект наполнения. У кого есть препятствия или какие-то проблемы почувствует где-то сжатые нади и непроходимости в каких-то участках.

Обязательно почувствует. Это ему сигнал о том, где нужно работать. И вы всё больше захватываете красную каплю и двигаете её, даёте возможность двигаться по каналам.

Вы можете почувствовать: наполняется нижняя часть тела, покалывание в ногах, наполняются почки, внутренние органы, телу становится радостно. Наполняется грудь, мышцы спины. Постепенно прана подходит к вишуддхе.

Вы можете почувствовать область носа, область анджны. Вот эти области, если есть засоры, С удра грантхи, вы можете почувствовать как прана упирается и начинает на них давить. Вот так очищаются нади.

На этой стадии теперь вы зарождаете божественную гордость. Вы как бы позволяете божественной гордости выйти на первый план.

Вы начинаете смешивать божественную гордость с праной, с вашей прана шакти, циркулирующей по телу. Вам ничего не надо делать с праной. Вам надо просто пребывать в божественной гордости, как бы смешивать божественную гордость с праной, сплавлять её.

Для этого вы начинаете представлять себя в образе рана Шакти. Вы выполняете визуализацию так как указывается на рисунке. Богиня рана Шакти символизирует махаприану, великую вселенскую прану, которая локализована в вашем теле как жизненная сила.

Вы представляете безбрежный красный океан, символизирующий красную каплю с большим красным лотосом. На этом лотосе располагается ваше иллюзорное тело в облике рана Шакти.

Представляете её прекрасной, с утончёнными чертами лица, обладающей свежестью, силой, молодостью, красотой и гармонией. Тело прана шакти имеет цвет восходящего солнца. Она украшена серьгами и другими украшениями.

У неё три глаза и шесть рук. Она улыбается, у неё доброжелательное выражение лица. Вы представляете рана Шакти как описано со всеми атрибутами.

Обратите внимание, что вам должно быть комфортно сидеть в такой медитации, то есть это такая медитация, в которой можно не двигаясь сидеть может четыре часа, ну может двигаться, но не сильно.

Но у вас должна быть именно такая комфортность в теле. Вы должны быть расслаблены и у вас должно быть как бы такое ощущение удовлетворённости, блаженства.

Так, словно вы лежите и отдыхаете и наслаждаетесь, поскольку соприкосновение с праной должно всегда давать телу комфорт. Если нет комфорта, ну нужно проанализировать почему, возможно где-то вы не расслабились.

То есть как минимум вот я не вижу, что вы замёрли, не вижу что ваше тело парит. У некоторых оно вовсе не парит. Почему? Вот если вы не чувствуете своего тела, если оно у вас замёрло, вы почти не дышите.

Вот тогда вы зарождаете божественную гордость и пребываете как рана Шакти некоторое время. И представив себя в облике рана Шакти, вы начинаете делать подношение пяти элементов божеству рана Шакти так как это описано в пункте четвёртом Таттва Шуддхи.

То есть на ментальном уровне вы выполняете манасика пуджу. Манасика пуджа может выполняться в двух видах: когда вы подносите обычные подношения, символизирующие пять элементов, произнося Ам, Ам, Ам, Ам и Хам.

Либо когда вы подносите космические элементы. Космические элементы следует подносить, если вам необходимо расширить своё сознание, углубить своё присутствие в пранах.

В кратком варианте манасика пуджа не делается, а достаточно только зародить осознание себя как рана Шакти и зародить божественную гордость и смешать её с пранами.

Итак, после того как вы утвердились в чистом видении и смешали своё сознание, божественную гордость со своими пранами, превратились в прана шакти. После этого вы снова превращаетесь в свой собственный облик, только этот облик не такой, как у вас в физическом теле, а более прекрасный, в чистом видении.

Вы представляете себя в облике шестнадцатилетнего юноши или девушки с утончёнными, такими очень красивыми, иконописными чертами лица, полным жизненной, силы, молодости, свежести и энергии, наполненной бхавой, чистотой и божественной гордостью.

То есть вы представляете себя в таком самом идеальном варианте. И снова насыщаете этот образ божественной гордостью (дивья бхавой). И снова смешиваете его с собственной праной, с праной красной капли и распространяете вот это ощущение, бхаву и прану по всему телу.

И вновь и вновь вы вот эти три вещи регулируете, то есть божественную гордость, образ себя и прану, распределяющую по телу. Вы их смешиваете в одно и в первую очередь обращаете внимание на то как прана распространяется по телу и насыщает тело, как красная капля питает белую.

Когда прана доходит до белой капли, если у вас начинается истечение нектара, вы представляете теперь как нектар из области белой капли также равномерно растекается по всему телу, примерно также как в медитации чандали.

Только здесь нет яркой визуализации, а здесь есть присутствие, божественная гордость, объединённая с праной, которая растекается в виде белого нектара по телу.

Если всё правильно делаете, ваш копчик будет словно так пульсировать, у вас в пятках, пальцах ног будет покалывание. Таз и почки, мышцы спины будут наполняться праной.

Те участки, которые не были наполнены праной тоже будут наполняться праной. Прана будет подходить к горлу к плечам и наполнять центр головы, пробиваться к анджна-чакре и к макушке пробиваться.

При этом следует избегать искусственности в усилиях. Если будете допускать усилия, искусственность в работе с пранами, это не очень хорошо. Сущность состоит в том, что работа с праной осуществляется за счёт божественной бхавы, естественной бхавы, которая сама всё регулирует.

Это важно понять. То есть вы не можете здесь допустить ошибки. Эта медитация не может какой-то дисбаланс привести. Этого не может быть. Потому что дивья бхава (божественная гордость) она всегда всё только улучшает, делает более красивым и более гармоничным всё.

Здесь на может быть каких-то отклонений. И в конце медитации вы просто вспоминаете своё физическое тело. И представляете как ваше физическое тело тоже укрепляется, становится более сильным и гармоничным, так, что физическое тело, божественная гордость, прана становятся полностью одним.

Это не разные какие-то слои, а это всё одна и та же энергия.