Читать полностью

Первый уровень называется «самоосвобождением по возникновению». В тот момент, когда эмоции или мысли возникают, они наталкиваются на глыбу вашего спокойствия и осознанности, и тут же растворяются.

Это подобно тому, как если бы кто-то бросал тарелку, а вы как охотник мгновенно наводили на нее ружье и стреляли, и в каждую тарелку попадали, и каждая тарелка разлеталась на кусочки. Мысли или эмоции — как тарелки, пулевая стрельба. А ваша внимательность и ваше безмятежное осознавание — как ружье.

Вы должны мгновенно направить свою внимательность на эту тарелку и мгновенно поразить цель. Мысль, эмоция — это цель, а ваше осознавание — как ружье. Вы должны стрелять и стрелять, не дать ни одной тарелке улететь мимо вас.

Это первый уровень. Если вы можете на этом уровне каждую мысль растворить, это самоосвобождение по возникновении.

Второй уровень называется «подобный узнаванию матери в прохожем». Например, вы идете в толпе и много людей, вы видите какого-то человека, вам кажется этот человек чужим. Внезапно он поворачивается, вы видите мать или отца. Все сразу же меняется. Был чужой человек, но вы узнали, он вам очень близок, вам понятна его природа.

Таким же образом, когда мысль или эмоция возникает, мы прямо смотрим на нее, и мгновенно узнаем ее природу, что она пуста, иллюзорна, и что она проявилась из пустотной основы, сразу мысль обесценивается.

Допустим, возникла какая-то мысль, например, что-нибудь обольстительное. Но вы только посмотрели на эту мысль и поняли, что она пустая, она пришла из пустого ума и туда уйдет. За ней нет ничего, кроме пустотности. И она потеряла для вас интерес, сразу исчезла.

Или возникла какая-то раздражительная мысль, а вы сразу узнали ее пустотность, и вы знаете, раздражимость неотделима от пустотности, от естественной осознанности, и она исчезла. В мыслях мы узнаем сразу их корень, их природу. Это второй уровень самоосвобождения.

Это человек, который все время очень ровный. Если на первом уровне есть еще какие-то колебания, но ты быстро это решаешь: монстр выскочил, ты выстрелил, тарелка полетела, выпустил стрелу, сбил тарелку. На втором уровне это происходит быстро, мгновенно, без задумывания, потому что на первом уровне еще что-то может быть, какие-то оценки вкрасться, на втором сомнений нет, сразу узнаешь. Это хороший уровень подлинного практика-садху. Он уже знает природу мыслей, ему не надо их сбивать. Они сами узнаются сразу же. Это уровень самоосвобождения, который возникает на стадии «зачатия» и на стадии «вынашивания».

Таким образом, пока состояние истинного покоя не возникнет в потоке твоего ума, используй разнообразные методы, чтобы успокоить ум в его естественном состоянии. К примеру, ты не увидишь в пруду отражения планет и звезд, если на поверхности воды будут рябь и волны, но ясно увидишь их, если вода в пруду прозрачная и неподвижная.

Точно так же, если ум носится на ветрах объектов, как всадник на необъезженном жеребце, то даже если тебе укажут природу Ума, ты ее не узнаешь, ведь если ум — беспомощная игрушка навязчивых представлений, он не видит собственной природы.

Природа Ума и самоосвобождение возможны, только когда на зеркале ума нет ряби. Когда есть рябь, ничего невозможно. Есть раджас, который не позволяет понять, как сбивать мысли и растворять, или как их узнавать. Нам невозможно сосредоточиться. Поэтому прежде чем нам действовать, нам надо войти в самоосвобожденное состояние.

Если вы хотите принять важное решение, что-либо сделать или сказать, никогда не следует действовать импульсивно. Импульсивность — признак недалекости. Это не признак садху. Садху не позволяет себе действовать импульсивно. Садху всегда должен остановиться, и если у него нет созерцания, он должен войти в осознанность созерцания, полностью освободить свой ум и только тогда действовать. Тогда действие будет освобождено.

Сначала успокой ум в его естественном состоянии, затем зароди в потоке ума истинный покой и обнаружь природу Ума. Как и раньше прими семичленную позу, устойчиво сосредоточь взгляд в пространстве перед собой в пустоте, на уровне кончика носа без малейшего беспокойства или двойственности.

Такой взгляд дает следующие возможности. В центре сердца каждого существа находится полый хрустальный канал кати, канал изначальной мудрости. Если он направлен вниз и закрыт, изначальная мудрость затемнена, и неведение возрастает.

Это происходит потому, что их канал изначальной мудрости открыт. Таким образом, когда глаза закрыты, этот канал закрыт и направлен вниз, поэтому сознание омрачено иллюзией тьмы.

В Шамбхави-мудре, открывая глаза и выполняя интеграцию, мы открываем этот канал и пытаемся направить его вверх. Если взгляд устойчиво сосредоточен, этот канал поворачивается вверх и открывается. При этом чистое видение отделяется от нечистого. Тогда возникает ясное, свободное от мышления самадхи, и появляются многочисленные чистые видения. Поэтому взгляд так важен.

Этот канал не похож ни на центральный канал, ни на правый, ни на левый, ни на какие-либо другие каналы пяти чакр. Он совершенно не такой, как они. По форме он напоминает зернышко перца, которое вот-вот раскроется. В нем нет ни крови, ни лимфы, он прозрачный и ясный.

Итак, без какого бы то ни было объекта медитации, сохраняя неподвижность взгляда, неколебимо, устойчиво, ясно, обнаженно и сосредоточенно удерживай ум в пространстве. Когда устойчивость увеличится, исследуй ум, который остается неколебимым. Затем мягко отпусти напряжение и расслабься. Снова устойчиво удерживай его и неотрывно наблюдай ум, присутствующий в этот момент.

Какова природа этого ума? Предоставь ему неотрывно наблюдать самого себя.

Смотри снова и снова. Так наблюдай его природу. Делай это в течение одного дня.

Следующее упражнение — когда мы пристально всматриваемся в ум, практикуя Шамбхави-мудру. Это манана в традиции сиддхов. В обычной традиции манана — это когда ученик читает или слушает о Брахмане, приходит к Гуру, задает ему вопросы, а он отвечает. Он проясняет, устраняет свои сомнения. Но в учении Лайя-йоги в традиции сиддхов манана — это когда мы исследуем свой ум и, обнаружив, устраняем сомнения в отношении своего ума. Мы не задаем вопросы. Мы их задаем, но это внешняя манана, внутреннее прояснение, когда мы вглядываемся в свой ум и устраняем сомнения в отношении него вновь и вновь.

Направь ум в пространство перед собой и пусть он пребывает там. Тщательно исследуй, что это за вещь, которую ты сейчас поместил перед собой. Посмотри, тот, кто помещает ум, и ум, который он помещает, это одно и то же. Если их два, то должно быть и два ума, один должен пребывать в состоянии просветления, другой скитаться в сансаре. Наблюдай внимательно и пристально, существуют ли они как два объекта. Если их не больше одного, то является ли этот один умом? Посмотри, какова реальность так называемого ума. Его невозможно обнаружить, если искать среди внешних объектов.

Здесь мы четко должны отделить понятийный поверхностный ум и мысли, которые возникают из него, и природу Ума (Сахаджью). Здесь пролегает центральная граница разделения Сахаджьи и мыслей, разделения природы Ума и самого ума как движущейся мысли.

Когда мы проводим такую границу и разделяем, мысли больше не могут нас смущать, волновать или возбуждать, мы утрачиваем привязанность к концепциям, любым мыслям, мы понимаем, что мы не думаем, а мы тот, кто наблюдает мысли. Когда мысли возникают, это не мы думаем, это просто мысли возникают, а мы ничего не делаем, мы отдельны от мыслей. Когда эмоции возникают, это не мы волнуемся, а просто возникает движение энергии. А мы тот, кто не волнуется, неподвижен и наблюдает волнение.

Пусть тот, кто размышляет, что же такое ум, наблюдает само сознание и ищет его. Неотступно наблюдай сознание медитирующего и ищи его. Наблюдай, действительно ли этот так называемый ум есть нечто существующее. Если да, то он должен иметь форму. Какой он формы? Смотри обнаженно и выясняй.

Со всей решимостью исследуй, какая у него форма: шара, прямоугольника, полукруга или треугольника. Если ты говоришь, что он имеет форму, покажи эту форму, а если говоришь, что показывать нечего, может ли существовать такая форма, которую невозможно показать.

Точно также проверь, чтобы убедиться, есть ли у него цвет, величина или размеры. Если скажешь, что ничего такого у него нет, тогда посмотри, является ли он пустотой, которая есть ничто. Если ты утверждаешь, что он являет собой пустоту, которая есть ничто, тогда как пустота, которая есть ничто, умеет медитировать. Что толку говорить, что ты не можешь его найти.

Если это полное ничто, что же тогда порождает ненависть? Не тот, ли, кто думает, что его ум не обнаружен. Упорно всмотрись прямо в это. Если ты не обнаруживаешь, какой он, тщательно проверь, не является ли сознание недоумевающее, где ум находится самим умом. Если оно им является, то что оно собой представляет? Если оно существует, то должны быть вещество и цвет. Но проявляются ли они? Не существуй его, ты был бы бессознательным трупом. Но разве нет того, кто думает?

Таким образом, выясни до конца, каков ум с точки зрения существования и несуществования. Так обрати ум внутрь и направляй его.

Когда мы достаточно занимаемся узнаванием природы Ума, постепенно все начинает проясняться, и мы обнаруживаем природу Ума по-настоящему. На это уходит немало времени, чтобы мы разобрались со всем этим. Но когда мы по-настоящему обнаруживаем природу Ума, только тогда для нас возможны по-настоящему различные виды самоосвобождения.

Третий уровень самоосвобождения называется «снежинка, падающая в океан». Это уровень самоосвобождения для тех, кто по-настоящему увидел природу Ума. Обнаружить природу Ума означает обнаружить внутреннюю бесконечность, внутренний океан, устранить двойственность.

Мысль уподобляется снежинке. Снежинка падает в океан и тает. Ничего не надо делать, ни стрелять в нее, как в тарелку, ни узнавать ее. Она падает в свой источник, возникнув, она возвращается к своему корню. Выпрыгнув, как рыба из воды, она в нее же и погружается. Все происходит естественно, поэтому это и называют самоосвобождение.

Сколько бы снежинок не падало, океан очень большой, ему все равно, падают снежинки или нет, и сколько их падает, как долго они падают. Они могут падать все время, но океан всех их растворяет.

Океан олицетворяет внутреннюю бесконечность, возникшую из стабильности в присутствии, возникшую как результат самоотдачи. Снежинки олицетворяют возникающие мысли, клеши и эмоции, переживания, чувственные восприятия. Все, что не переживается, касается вашей внутренней бесконечности и тает без следа.

Ваша задача — просто оставаться в этой внутренней бесконечности. Само такое оставление позволят растопить и растворить ваши кармы. Это наступает на стадии «рождения», третий уровень самоосвобождения. Это очень хорошая, высокая стадия. Нужно просто время, чтобы исчерпались кармы, чтобы снежинки все упали в океан. Не нужно больше ничего делать, нужно просто оставаться океаном. Не отвлекаясь, пребывать в своей изначальной природе.

Здесь уже невозможно сделать ошибку, не бывает так, что большая снежинка упала, и океан вышел из берегов. Даже мешок больших снежинок может упасть в океан, но океан не выйдет из берегов. Это означает, что уверенность в изначальном присутствии достигнута.

Четвертый уровень самоосвобождения — это «вор, крадущийся в пустой дом».

Если вор хочет украсть что-то, он приходит и обнаруживает, что дом полностью пустой, там нет драгоценностей, вообще ничего, одни стены. Нет возможности украсть даже соломинку, все полностью пустое. Невозможно даже взять какую-то ниточку. Вообще ничего.

Это стадия, когда мысли и эмоции возникают, но нет никакой двойственности, и они не могут найти никакой опоры. Стадия полностью безопорного состояния (нираламбха). Она реализуется на ступенях «пестование», «воспитание», «закалка» и «отпускание». Это окончательная стадия, когда никакое восприятие не может создать никакую карму.

Вор олицетворяет восприятие, возникающее через органы чувств, мысли, клеши, эмоции. Внутреннее и внешнее переживание энергии. Для обычного человека это воры. Шесть органов чувств и шесть восприятий выступают как воры, забирающие осознанность, жизненную силу и отождествляющие. Но здесь, сколько бы воры не пытались проникнуть, они приходят в пустоту, им негде осесть, они приходят в пустой дом. Нет даже вопроса, что их надо растворять. Их не надо растворять, самоосвобождать или узнавать. Нет места, где им можно вообще найти пристанище.

Когда мы овладели таким воззрением и продолжаем пребывать в созерцании, это подлинная Дхарма Сахаджья, подлинная Дхарма сиддхов. Выше этого нет ничего. Глубже этого нет ничего. Невозможно найти даже в трех мирах. Даже боги, спустившись с небесных измерений, не смогут вам объяснить и передать Дхарму выше. Если они сделают это, это будет то же самое.

Однако мы часто чувствуем, что наш уровень недостаточен, чтобы мы могли полностью пребывать в таком возвышенном состоянии. Это то, к чему мы идем и созреваем годами. Поэтому применять различные методы, соединяя созерцание с методом, это является правильным.