Читать полностью

Все четыре мудры – практические методы для усмирения шакти-чакры и интеграции всех божеств в мандалу осознанности.

Мы живем внутри энергии бесконечного сознания, а деревянное яблоко олицетворяет собой ананда-шакти – безгранично-проявляющуюся энергию, которая творит все мироздание, распространяясь, делясь и дробясь на многочисленные таттвы.

Природа этой энергии – само чистое сознание. Когда мы живём внутри энергии, на нас действуют ограничения этой энергии, если нам не удается их распознать. Напротив, когда мы распознаем эти дробящиеся энергии – они даруют дополнительный импульс силы, чистоты, мудрости и блаженства.

Вселенную называют Деви-дхама (область или обитель великой Матери). Когда она касается непосредственно нас самих, её называют шакти-чакра (круг женских богинь) – круг энергии, который влияет на наше сознание.

Согласно тексту «Пратьябхиджня-хридаям», универсальные силы ограничивают наше сознание, но на самом деле эти универсальные силы есть чистые энергии:

Не будучи узнанными, не будучи распознанными, они превращаются в вамачари-шакти, главенствующую над связывающими энергиями:

Эти энергии пронизывают нашу жизнь в виде разнообразных внутренних божеств, ветров, чакр и каналов, пяти кош, органов чувств, божеств органов чувств, антахкараны – и формируют наше видение мира.

Гочари управляет внутренними органами чувств такими как глаза, уши, зрительное, обонятельное, осязательное восприятие и контролирует наше внутреннее восприятие, контролируя всю активность относительно внутренних объектов, внутренних идей, внутренних понятий, концепций, образов. Те процессы ментальной активности, мыслительной активности контролирует гочари-шакти.

Дикчари воздействует на функции внешних органов чувств, которые совершают постоянное движение, как сознательные сущности. Эти функции – это деятельность внутренних божеств (органов чувств), которые словно бы собирают нектар, самые вкусные изъявления внешнего мира и предлагают его нам (индивидууму) как Шиве, как Богу, проявленному в ограниченной форме.

Когда Бог проявлен в ограниченной форме, но он осознает, что он Бог – это называется Пуруша (пуруша-таттва). Когда он даже не осознает – это называется буддхи-таттва, ахамкара-таттва, манас-таттва.

Восприятие, обоняние, осязание, вкус и запах – это подношение божеств органов чувств, подношение нам, нашему сознанию. Божества органов чувств надеются, что мы сознательные, что мы понимаем, что мы – Шива, что мы – Пуруша. Они смотрят на нас как на Пурушу и делают нам подношение, а как мы распоряжаемся – это уже наше дело.

Когда нашей осознанности не хватает, то мы не проявляемся как Шива в теле, мы не проявляемся как Пуруша, а мы проявляемся как буддхи-таттва, или хуже – как ахамкара-таттва или как манаса-таттва. Тогда подношения органов чувств не принимаются нашим внутренним Богом, они словно бы засоряют наше восприятие, не идут по назначению и оседают где-то в чакрах, каналах, эго, восприятии, манасе, ахамкаре, буддхи.

Силы гочари и дикчари скрывают от человека подлинную природу функционирования всех органов чувств, как внутренних, так и внешних. Тогда ему кажется, что он сам совершает все действия посредством органов чувств, но на самом деле это энергии совершают действия, божества, стоящие за ними, и в основном эти действия – это накопление самого вкусного и подношения.

Когда мы осознаем себя как Шиву, как Пурушу, ограниченного телом, то мы можем принимать эти подношения без вреда для себя, то есть зрение, обоняние, слух, эмоции, познавательная активность нам не вредят, поскольку, воссоединяясь с внутренним чистым светом, они растворяются и только насыщают это чувство и свет, давая его импульс для дальнейшего расширения.

Если же мы не распознаем свою сущность как Шивы, как Пуруши, и внутренний свет в нас слаб или вообще отсутствует или даже не подозревается, то подносимое нам приводит к различного рода перекосам, отождествлениям, ограничениям, захваченностям, формирует клеши, желания, умственные шаблоны, становится кармой, ведущей к новым конфигурациям будущих рождений.

Вопрос в том, чтобы, получая эти подношения от божеств внутренних органов чувств, растворять их в чистом свете недвойственного присутствия, ощущая себя Шивой, брахма-ахам-бхавой, не взирая на то, какие именно эти подношения – нравятся они нашему уму, соответствуют они шаблону нашего эго, ума или нет.

Принимать подношение означает пребывать в раскрепощенном состоянии осознанности и высвобождать Ясный Свет сознания в момент восприятия так, чтобы восприятие не создавало никаких отпечатков. Не создавало желаний, цепляний, привязанностей, приязни или отвращения, не становилось тем, что называют ашта-паша (восемь пут): гхрина, шока, бхая, ладжа, джугубса, шила, кула, готра.

Когда мы действуем в состоянии эго из ахамкара-таттвы, из двойственности, то все воспринимаемое становится путами и пашу связывает, поэтому ашта-паша. Пашу связывается паша (веревками, путами), но, когда мы как Шива воспринимаем все подносимое нам органами чувств – это не становится путами – это становится углублением естественного света осознавания.

Понимающий истинную реальность чувствует, что он как личность играет лишь роль наблюдателя всех действий органов чувств, осуществляемых их божествами.

Бхучари-шакти заведует внешними неодушевлёнными предметами. Эти силы скрывают их реальную единую и чистую природу от взора пашу. Бхучари-шакти действует во внешних объектах и в том восприятии, когда мы воспринимаем внешние объекты.

Сокрывающие силы, внешние объекты – когда мы смотрим на объекты и не видим Брахмана, не видим пустоту, не видим чистоту и светоносность, не видим Бога за объектами – это действие бхучари-шакти.

Эти силы скрывают их реальную, единую и чистую природу от взора пашу и заставляют ее проявляться в объективном аспекте, то есть отличном от субъективного сознания, и пашу воспринимает ее как отличную от себя и Бога.

Джняни, дивья, пробужденный вира видит все как собственное тело, то есть, когда вы видите мир единый с умом, как собственное тело – это значит бхучари-шакти перестала действовать. Когда вы видите Бога во всем, видите божественную благодать во всем, говоря научным, шиваитским языком – саманья-спанду, вишеша-спанду извлекаете от объектов, то вы преодолели бхучари-шакти, скрывающую лик Бога от каждого.

В одном из апокрифических Евангелий древних христиан было написано: «Подними камень – там найдешь меня. Разруби дерево – там тоже я», – то есть Бог говорит от своего имени: на что бы ты ни глянул, когда бхучари-шакти освобождена – вы видите Бога везде.

Итак, бхучари-шакти ответственна за поддержание неверных взглядов земных душ до тех пор, пока они не обретут истинную джняну, подношение внешней вселенной, внешнего мира.

Кхечари-шакти управляет канчука-таттвами, все пять канчук под ее властью, и кхечари-шакти держит всех ограниченных существ в их плену в отношении:

пока они не разовьют правильного понимания своей природы.

Итак, эти четыре группы женских божеств во главе с Вамешвари, которая не участвует в этом центре – это называется шакти-чакрой, которая ограничивает нас в этой вселенной. Деревянное яблоко, описанное в «Йога-Васиштхе» – вселенское проявление для нас конкретно проявляется как шакти-чакра, как особого вида силы Бога, которые действуют как связывающие по отношению к пашу-дживам, то есть дживам, обладающим неглубокой природой понимания.

Однако для пробужденных джняни, для дивья те же самые божества, которые связывают, озаряют истинную природу реальности, даруя благодать, даруя шактипатху, озаряют природу всего и всякого действия, превращаясь в освобождающие силы. Эти освобождающиеся силы и называются – джняна, иччха, крийя и другие, когда шакти-чакра преображена, когда она усмирена.

В каком случае она усмирена? В том случае, когда наше сознание, утвердившись в естественной природе, становится Чакрешварой, становится в центр всех этих шакти, и происходит процесс, который называется «интеграция в мандалу осознавания».

Интеграция в мандалу осознавания означает соединение недвойственного присутствия осознанности со всеми этими шакти, когда, например, естественное состояние вы внедряете в органы чувств, внедряете в объекты, внедряете в восприятие, внедряете в ум, и все эти тонкие шакти: кхечари, дикчари, бхучари, гочари захватываются силой естественного состояния.

Как они захватываются? Это не значит, что происходит какой-то процесс, который вы визуализируете или что-то делаете. Захват происходит естественно, благодаря присутствию в органах чувств, присутствию в восприятии. Благодаря этому, когда эти шакти захватываются, они постепенно теряют свою ограничивающую силу, обнаруживают свою природу, проявляются как чистые, благословляющие божества, освобождающие силы.

Тогда шакти-чакра преображается в самвит-девата-чакру, то есть божественный круг – круг божественных просветлённых энергий, в центре которого царит наше осознавание – Чакрешвара.

Стать Чакрешварой (собственной шакти-чакры), преобразив ее в самвит-девата-чакру, в круг просветлённых божественных энергий – это и есть пробуждение, цель нашей духовной практики. Когда в нас открывается внутренняя Лакшми, внутренняя Сарасвати, внутренняя Парвати, внутренний Брахма, внутренний Вишну, внутренний Шива, внутренний Рудра, а сами мы являемся безграничным внутренним Шивой, царящим внутри этой чакры, этой мандалы.

Существует четыре способа пребывать в присутствии, чтобы реализовать это в нашей практике, в нашей жизни.

Первый способ пребывать в присутствии связан с присутствием, подобным океану. Естественное присутствие, подобное океану, означает, что в отсутствие мысленных проекций, концентраций возникает естественная чистая ясность, подобная непоколебимой равностности прозрачного океана. Присутствие, подобное океану, означает, что наш ум широк, распахнут и ясен подобно океану.

Часто говорят «океанское сознание, стать океаном сознания», волна и океан – это термин, распространённый в нео-адвайте, в медитативных учениях, но в общем это термин ануттара-тантры, который указывает на такое раскрепощенное присутствие, подобное океану.

Раскрепощенному присутствию, подобному океану, соответствует бхучари-мудра и чичари-мудра. Когда мы упражняемся в бхучари-мудре, чичари-мудре, в практике пространства, санкальпе Пространства, постепенно такое присутствие нарастает. Это состояние самосуществующей пробужденности, глубинная ясность природы явлений, которая находится в свободе от страхов, надежд, возникновения мыслей и вовлечения в эти мысли.

Пример такой приводится: когда в океане отражаются звезды, планеты, то сам океан, не тронутый ветром, и эти отражения не покидают, в то же время не загрязняют пространство океана, они просто отражаются в нем. Также и объекты восприятия непрерывно возникают в чистом и беспрепятственном осознавании, когда мы не искажаем их своими цепляниями, рефлексиями, оценками и остаемся в осознавании, не покидая его чистого состояния – это и есть присутствие, подобное океану.

Присутствие, подобное океану, означает, что мы осознаем восприятие в неприкрытой наготе, то есть без оценок, без рефлексии, без суждений, анашрита-шива, то есть тот, кто неприкрытый Шива. Мы не пытаемся комментировать реальность, вместо этого мы пребываем в прямом восприятии, все, что приходит, никак не задевает, оно просто отражается, но мы не цепляемся ни за что. Мы находимся в состоянии распахнутого океана, то есть расширенного состояния сознания.

Мы должны сделать это осознавание постоянным, и очень важно не покидать это состояние, для чего было объяснено множество разных видов, методов йоги. В начале следует обрести естественное спокойствие в раскрепощенном присутствии океана и достичь мастерства в его поддержании.

Трайя-санкальпа, бхучари-мудра позволяет достичь присутствия, подобного океану. Когда мы утверждаемся в распахнутом расширенном состоянии, которое не затмевается никакими концептуальными построениями, реализуем бхучари-мудру, чичари-мудру, санкальпу пространства, и наше сознание, созерцание достигает стабильности, можно сказать, что мы реализовали это присутствие.

Как вы можете проверить, есть оно у вас или нет? Где бы вы ни занимались, вы всегда в расширенном сознании, подобном океану, подобном безграничному пространству без цепляний, надежд и концепций.

Следующий тип присутствия называется – присутствие осознавания. Присутствие осознавания – что означает? Ключевой пункт здесь – это присутствие в обнаженной открытости самого осознавания. Здесь мало быть распахнутым, мало быть только пространством. Важно обнаружить тонкую присутствующую ясность. Ключевой момент – существует ли тонкая присутствующая ясность.

Когда вы находитесь в прозрачном океане восприятия, вы распознаете в наготе его ясную пробужденность и не двигаетесь из этого состояния, и она восходит внутри вас как ощущение единства всей природы всех явлений – природы явлений, лишенной промежутков и разделённой на внешнее и внутреннее. Тонкая ясность, дарующая переживание единого «вкуса» – это присутствие в раскрепощенном состоянии осознавания.

Присутствие в раскрепощенном состоянии осознавания даруется шамбхави-мудрой, созерцательными санкальпами. Существует двенадцать созерцательных Шива-санкальп, также существует сахаджа-крийя, Шива-крийя. Раскрепощенное присутствие осознавания достигается благодаря им.

Следующий тип присутствия называется – непосредственное присутствие в проявлениях. Когда наш ум распахнут, и мы реализовали присутствие подобное океану, когда мы овладели тонкой ясностью, реализовали присутствие осознавания – следующий момент нам нужно проникнуть в присутствие в проявления.

Проявления – это разнообразные энергии, которые теперь надо соединить с созерцанием. До этого наше сознание было само по себе, а проявление само по себе. Теперь наступает момент интеграции – вот это именно момент внедрения присутствия в проявлении – это и есть момент преображения шакти-чакры в самвит-девата-чакру, этих связывающих энергий в момент их очищения.

Что оно означает?

Когда явления внешнего мира непрерывно возникают в прозрачном зеркале осознавания, то энергия этого осознавания не блокируется внешними проявлениями. Так что вы осознаете объекты как бы встречаясь с ними своим сознанием. Одно дело – вы присутствуете, не касаясь объектов, другое дело – вы как бы встречаетесь с этими объектами.

Хотя, в сущности осознавания нет мыслей, аспект восприятия провоцирует их кажущиеся возникновения, в течение которого вы не должны подавлять их снаружи, замыкаться от них внутри или удерживать их где-то в промежутке. Оставаясь в естественном присутствии, вы не покинете состояния природы явлений.

Так как прозрачное осознавание – это потенциальный источник всех проявлений, то пять объектов чувственного восприятия естественно проявляют пять божеств, а пять элементов естественно присутствуют в качестве пяти их великих супруг. Если возникают пять эмоциональных ядов, то есть пять клеш, то они предстают в виде великой пробужденности в основном пространстве.

Это уже высокий уровень мастерства, сложный уровень созерцания, по-настоящему пять ядов преображаются в пять мудростей, пять клеш. Пять негативных восприятий преображаются в пять мудростей за счет того, что присутствие внедряется в восприятие.

Все возникновение происходит в собственном состоянии осознавания и не иначе. Поскольку оно пребывает в беспрепятственной джняна-кайе (теле мудрости), вы узнаете его чистоту в отсутствие цепляний. Этот метод гарантирует, что осознавание не подвержено никаким обстоятельствам, а напротив, становится более ясным от условных проявлений.

На этой стадии внешнее, условное проявление не сбивает наше созерцание, напротив, способствует его углублению. Это наставление важно как для начинающих, так и для тех, кто достиг малой или большой стабильности в практике.

Начинающие с помощью используют на пути вредные обстоятельства. Вредные обстоятельства – какие могут быть? Негативные эмоции, неблагоприятные события, то, что нарушает обычно покой йогина. На этой стадии, внедряя присутствие в проявления, йогин может питать присутствие.

Более продвинутые йоги тренируются в энергии пути, переживая обстоятельства, будто они возникают в зеркале. Те, кто достиг стабильности, не создают из них проблем, потому что обстоятельства естественно возникают как катализатор в их практике.

Обычно слабые начинающие практики сбиваются обстоятельствами, и потом они могут жаловаться на сбивающую прану. Кто-то что-то сказал – сбивающая прана, потеря осознанности, эмоции, ум, оценки, практика сбита; или вы практиковали хорошо в ритрите, затем какие-то события, многолюдный шум, гам, какая-то суета – все, сбивающая прана, все достижения в дхьяне, в созерцании потеряно.

В случае с сильным опытным практиком, напротив, все сбивающие праны являются тренировкой, они способствуют углублению созерцания. На этой стадии рекомендуется посещать шумные места, толпы, рынки, где-то рвут мясо, какие-нибудь шумные города, мегаполисы, что-то динамичное, что постоянно провоцирует ум. Предполагается посещать, пребывая в недвойственном состоянии осознанности, а не для того, чтобы глазеть – это и мирской человек может.

Это на самом деле очень высокая стадия практики – использовать сбивающие праны и посещать места силы, где есть препятствующие негативные существа, духи и так далее, для того, чтобы закалять естественное созерцание.

Некоторые святые провоцировали слухи, сплетни, вели себя так, чтобы вызывать огонь на себя, вызывать критику на себя. Кто не хочет критики? Так ведь, все боятся критики, хотят сохранять свою репутацию и прочее, а эти, наоборот, ищут, кто бы их проклял, кто бы о них плохо подумал, обругал и так далее; изображают из себя калек, сумасшедших, безумцев, юродивых, провоцируют людей и так далее. На самом деле за этим стоит их очень возвышенная практика, благословляющая живых существ, конечно никому из вас таким не надо заниматься сейчас по крайней мере.

Итак, обстоятельства естественно возникают в качестве катализатора их практики, осознавание тестируется в момент восприятия пяти объектов чувств, и когда бурные эмоции, цепляния, фиксации, отрицание, утверждения появляются в уме, они устраняются, когда вы оставляете беспрепятственную сущность осознавания в ее наготе, различая его прозрачную ясность.

Вы применяете на практике недвойственность явлений и их восприятие, обладающих единым «вкусом», но важно не путать этот метод с обычными путями, то есть этот метод не путается с обычными путями, когда вы просто наблюдаете. Просто наблюдать, воспитывать свидетеля, быть внимательным – это не одно и то же. Здесь речь идет о конкретной практике, которая называется крама-мудра.

Присутствие в осознавании – это шамбхави-мудра, присутствие в проявлениях – это крама-мудра. Крама-мудра является продолжением шамбхави-мудры.

Крама-мудра означает: сознание есть внутри меня и сознание есть вовне меня, в проявлениях, и я вижу это как единое сознание. Если вы будете только заниматься наблюдением, расслаблением, то вы просто придете к темноте неведения своей сущности. Если же, избавившись от настающих переживаний, вы будете искать чистую прозрачность восприятия при созерцании, то вы склонитесь к присвоению и отвержению. Не понимая ключевого принципа самовозникновения, вы будете находиться в заблуждениях.

Вопрос в том, как правильно применять крама-мудру, внедряя присутствие в созерцание, присутствие в проявляющиеся объекты органов чувств. Ключевой момент здесь заключается в том, что, если что-либо возникает – вы отождествляете нагое неприкрытое осознавание независимо от чего-либо вообще. Независимо ни от чего вообще вы держитесь нагого осознавания, отождествляя только его с чем бы то ни было возникающим.

Открыто блаженное нагое осознавание, отсекающее мысленные связи трех времен, естественно восходят в этот момент, как просветлённое измерение естественно присутствующего тела мудрости, спонтанно находится в великой светоносной равностности. Что бы ни происходило – не думайте о прошлом, не размышляйте о будущем, не анализируйте настоящего. Все, что от вас требуется – это не покидать уже узнанного состояния обнаженного неприкрытого осознавания.

Тренировка в крама-мудре заключается в том, чтобы, искусно выполняя санкальпы сахаджа-крийи и другие садханы, внедрять присутствие в проявления, при этом какие бы проявления ни были. Не терять присутствие и не терять чистоты, извлекать из проявлений сок естественного состояния как чистое видение, дивья-бхаву и питать им свое присутствие. Это тот уровень, когда мы подходим к понятию «мать кормит сына». Говоря другими словами, с помощью крама-мудры мы учимся извлекать божественную вибрацию – вишеша и саманья-спанду из внешних объектов.

Появляется какой-либо внешний объект, сбивающий наше сознание. Если мы правильно объединяемся и выполняем какую-то садхану естественного состояния, мы извлекаем из этого объекта нектар, и энергия великой Матери питает сыновье осознавание естественного состояния внутри нас. Если же нам не удается извлечь, то чистое восприятие не зародится, благодать не зародится – это будет сбивающей праной.

Искусство извлекать нектар осознавания из внешних проявлений благодаря крама-мудре с опорой на крийи, с опорой на санкальпы или без опоры – это и есть крама-мудра. В крама-мудре мы выполняем санкальпы, выполняем испускание, поглощение, вбирание, объединяем естественную осознанность чакрами. Нельзя сказать, что мы это делаем от ума, создавая различные методы как в крийя-йоге – это все происходит естественно, расслаблено и без усилий, очень-очень тонко. Тем не менее, эти методы очень тонкие существуют в линии передачи, и они являются настоящим высшим пилотажем, настоящей драгоценностью сиддхов.

Наконец, последний вид присутствия – это естественное присутствие подобное горе. Подобное горе означает, что наше присутствие настолько нерушимо, мы нерушимо пребываем в Боге, что оно не может подвергаться каким-либо влияниям. Явления и ум изначально едины в естественном присутствующем состоянии природы явлений.

Присутствие подобное горе – это состояние единого «вкуса», когда внутреннее и внешнее соединяются. С этой практикой связана бхайрава-мудра. Бхайрава-мудра – это очень глубокое состояние поглощенности, когда внутреннее и внешнее уравновешены, когда все присутствует в едином «вкусе».

Явления и ум едины в естественно присутствующем состоянии природы явлений, которое возникает в непрерывном потоке непоколебимого самадхи. Вершина, апогей, грандиозный ум естественного состояния, грандиозный ум Бхайрава. Это наивысшее, недвойственное, распахнутое, широкое состояние сознания, поглощенного в самадхи, где нет разделения на внутреннее и внешнее.

Это наилучший из видов медитации, которая лишена каких-то разделений, различий, исключений, отвержений, визуализаций, каких-либо искусственных построений. Это изначально повсеместно присутствующее состояние, подобно царственному сознанию, подобно великой горе Меру, которая стоит в центре мироздания, поэтому называется подобна горе.

Когда вы довели до совершенства три предыдущих присутствия благодаря трем мудрам, вы тренируетесь в раскрепощенном присутствии, подобном горе, – оно наступает самопроизвольно. Подобно неизменной царской горе Меру, вы обретаете уверенность и непоколебимость в своей реализации природы всех явлений.

Когда йогин реализовал и находится в состоянии сущностности недвойственного сознания, неизменного испокон веков, то никакие условные проявления или обстоятельства не способны его оттуда сдвинуть, так как эти условные проявления возникают в вышеупомянутой реализации, то они только способствуют прояснению осознавания. Это подобно тому, как вы подкидываете дрова в костер, когда дрова подкидываете в костер, то этот костер еще лучше только разгорается.

Итак, бхайрава-мудра и присутствие подобное горе – это наивысшее состояние единого «вкуса», в котором пребывают все сиддхи, джняни, боги и махасиддхи. В бхайрава-мудре уравнивается прошлое, будущее, настоящее, внутреннее и внешнее, чистое-нечистое, и все завершается в переживании единого «вкуса». Внешние явления и ум изначально едины, сансара и нирвана уравниваются в едином непоколебимом царственном самадхи, царственном подобно горе. Вокруг горы ходят насекомые, животные, галки и вороны, но гора вокруг никого не ходит, она стоит нерушимо в своей природе, подобной неизменной царской горе.

Таковы четыре типа присутствия, связанные с четырьмя типами мудры. Это практические методы для усмирения шакти-чакры, преображения ее в самвит-девата-чакру, и естественной интеграции всех божеств в мандалу осознанности. Поэтому, когда говорят: «Естественное введение в мандалу осознанности, преображение шакти-чакры в самвит-девата-чакру» – это не метафизика, это не слова – это конкретная практика четырёх мудр.

Здесь: